Философско-правовые идеи просветителей XVIII века в странах Западной Европы

Установление республиканского строя, полагал Монтескье, еще не означает достижение свободы членами общества. Для обеспечения законности и свободы необходимо как в республике, так и в монархии провести разделение властей. Развивая учение Локка, Монтескье детально определяет виды власти, их организацию, соотношение и т. п.

Монтескье выделяет в государстве законодательную, исполнительную и судебную власти. Принцип разделения властей, согласно взглядам мыслителя, состоит, прежде всего, в том, чтобы они принадлежали различным государственным органам. Сосредоточение всей полноты власти в руках одного лица, учреждения или сословия неминуемо ведет к злоупотреблениям и произволу. Помимо разграничения компетенции принцип разделения властей предполагает также предоставление им специальных полномочий с тем, чтобы они ограничивали и сдерживали друг друга. Нужен такой порядок, указывал Монтескье, при котором «одна власть останавливает другую».[47]

Самым последовательным воплощением этих принципов мыслитель называл государственный строй Англии, где законодательная власть принадлежит парламенту, исполнительная – королю, а судебная – присяжным.

Учение Монтескье о разделении властей обладало значительной новизной по сравнению с предшествующими концепциями. Во-первых, он соединил либеральное понимание свободы с идеей конституционного закрепления механизма разделения властей. Свобода, утверждал просветитель, «устанавливается только законами и даже законами основными». Во-вторых, Монтескье включил в состав властей, подлежащих разграничению, судебные органы.[48] Иначе говоря, обоснование парламентаризма как системы управления, основанной на разграничении законодательных и исполнительных полномочий, было дополнено у Монтескье принципом независимости судей. Рассмотренная им триада (законодательной, исполнительной и судебной властей) со временем стала классической формулой теории конституционализма. В своем учении Монтескье объединил наиболее популярные идеи либеральной буржуазии того времени и выстроил их в достаточно последовательную и целостную доктрину.[49]

Идеологически теория разделения властей была направлена против королевского абсолютизма и служила обоснованию компромисса буржуазии и дворянства.

В условиях предреволюционной Франции это учение призывало к созданию представительных органов власти и передаче им законодательных полномочий. Компромиссный характер теории Монтескье проявился в том, что он допускал сохранение привилегий дворянства и предусматривал образование в законодательном собрании верхней палаты, состоящей из наследственной аристократии. Стремясь заручиться поддержкой знати, Монтескье расписывал древние вольности дворянства, которые были попраны королевской властью при создании централизованного государства. Просветитель хотел доказать наследственной аристократии, что ограничение прав монархов ей будет столь же выгодно, как и буржуазии. Будущее Франции представлялось ему в виде конституционной монархии.

Учение Монтескье сыграло громадную роль в развитии политической мысли. Монтескье – родоначальник географической школы в социологии; к его идеям обращались представители исторической школы права, сравнительного правоведения, теории насилия и других направлений. В начале XX в. интерес к Монтескье заметно возрос например, предложенное им определение закона (законы суть «необходимые отношения, вытекающие из природы вещей»), казавшееся современникам пережитком римского стоицизма, было взято на вооружение последователями социологической юриспруденции.

Обоснованные мыслителем идеи свободы, гражданских прав и разделения властей получили закрепление в конституционных актах Франции, а также были положены в основу Конституции США и ряда других государств Декларация прав человека и гражданина 1789 г., в частности, провозгласила: «Общество, в котором не обеспечено пользование правами и не проведено разделение властей, не имеет конституции». Монтескье заслуженно считается классиком конституционализма.

Социально-политические воззрения Жан-Жака Руссо (1712–1778 гг.), выдающегося философа, писателя и теоретика педагогики, положили начало новому направлению общественной мысли – политическому радикализму. Выдвинутая им программа коренных преобразований общественного строя соответствовала интересам и требованиям крестьянских масс, радикально настроенной бедноты.

Литературную известность Руссо принесла работа «Рассуждение о науках и искусствах», которую он написал, узнав о том, что Дижонская академия проводит конкурс сочинений на тему: «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?» На заданный вопрос Руссо ответил – наперекор всем традициям Просвещения – отрицательно. В «Рассуждении» было поставлено под сомнение положение о том, что распространение знаний способно усовершенствовать нравы общества. «Прогресс наук и искусств, ничего не прибавив к нашему благополучию, только испортил нравы», – утверждал мыслитель. Распространение ненужных человеку знаний порождает роскошь, которая в свою очередь приводит к обогащению одних за счет других, к отчуждению богатых и бедных. Работа вызвала горячие споры (содержащиеся в ней выпады против развития знаний стали называть «парадоксами Руссо») и принесла ему широкую известность.

В последующих трудах Руссо приступает к созданию целостной социально-политической доктрины. Наиболее полное обоснование она получила в трактате «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762 г.; это – главное произведение мыслителя) и в историческом очерке «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми».[50]

В своем социально-политическом учении Руссо исходил, как и многие другие философы XVIII в., из представлений о естественном (догосударственном) состоянии. Его трактовка естественного состояния, однако, существенно отличалась от предшествующих. Ошибка философов, писал Руссо, имея в виду Гоббса и Локка, заключалась в том, что «они говорили о диком человеке, а изображали человека в гражданском состоянии». Было бы также ошибкой предполагать, что естественное состояние когда-то существовало на самом деле. Мы должны принимать его лишь в качестве гипотезы, способствующей лучшему пониманию человека, указывал мыслитель. Впоследствии такая трактовка начального этапа человеческой истории получила название гипотетического естественного состояния.

По описанию Руссо, сначала люди жили, как звери. У них не было ничего общественного, даже речи, не говоря уже о собственности или морали. Они были равны между собой и свободны. Руссо показывает, как по мере совершенствования навыков и знаний человека, орудий его труда складывались общественные связи, как постепенно зарождались социальные формирования – семья, народность. Период выхода из состояния дикости, когда человек становится общественным, продолжая оставаться свободным, представлялся Руссо «самой счастливой эпохой».

Дальнейшее развитие цивилизации, по его взглядам, было сопряжено с появлением и ростом общественного неравенства, или с регрессом свободы.

Первым по времени возникает имущественное неравенство. Согласно учению, оно явилось неизбежным следствием установления частной собственности на землю. На смену естественному состоянию с этого времени приходит гражданское общество. «Первый, кто, огородив участок земли, придумал заявить: «Это мое!» и нашел людей достаточно простодушных, чтобы тому поверить, был подлинным основателем гражданского общества». С возникновением частной собственности происходит деление общества на богатых и бедных, между ними разгорается ожесточенная борьба. Богатые, едва успев насладиться своим положением собственников, начинают помышлять о «порабощении своих соседей».[51]

На следующей ступени в общественной жизни появляется неравенство политическое. Для того чтобы обезопасить себя и свое имущество, кто-то из богатых составил хитроумный план. Он предложил якобы для защиты всех членов общества от взаимных раздоров и посягательств принять судебные уставы и создать мировые суды, т.е. учредить публичную власть. Все согласились, думая обрести свободу, и «бросились прямо в оковы». Так было образовано государство. На данной ступени имущественное неравенство дополняется новым – делением общества на правящих и подвластных. Принятые законы, по словам Руссо, безвозвратно уничтожили естественную свободу, окончательно закрепили собственность, превратив «ловкую узурпацию в незыблемое право», и ради выгоды немногих «обрекли с тех пор весь человеческий род на труд, рабство и нищету».

Наконец, последний предел неравенства наступает с перерождением государства в деспотию. В таком государстве нет больше ни правителей, ни законов – там только одни тираны. Отдельные лица теперь вновь становятся равными между собой, ибо перед деспотом они – ничто. Круг замыкается, говорил Руссо, народ вступает в новое естественное состояние, которое отличается от прежнего тем, что представляет собой плод крайнего разложения.

Если же деспота свергают, рассуждал философ, то он не может пожаловаться на насилие. В естественном состоянии все держится на силе, на законе сильнейшего. Восстание против тирании является поэтому настолько же правомерным актом, как и те распоряжения, посредством которых деспот управлял своими подданными. «Насилие его поддерживало, насилие и свергает: все идет своим естественным путем». Пока народ вынужден повиноваться и повинуется, он поступает хорошо, писал мыслитель. Но если народ, получив возможность сбросить с себя ярмо, низвергает тиранию, он поступает еще лучше. Приведенные высказывания содержали оправдание революционного (насильственного) ниспровержения абсолютизма.

Учение Руссо о происхождении неравенства не имело аналогов в предшествующей литературе. Используя терминологию и общую схему теории естественного права (естественное состояние, переход к гражданскому обществу и государству), Руссо разрабатывает совершенно иную доктрину. Абстрактные построения философии рационализма он наполняет историческим содержанием. Руссо стремится проследить возникновение и развитие общества, объяснить внутреннюю динамику этого процесса. Рассуждения мыслителя о поступательном развитии общества за счет углубления социального неравенства содержат элементы исторической диалектики.[52]

Согласно взглядам Руссо, в естественном состоянии (как в первом, так и во втором) права не существует. Применительно к изначальному состоянию им была отвергнута идея естественных прав человека. На самых ранних этапах человеческой истории у людей, по мнению философа, вообще не было представлений о праве и морали. В своем описании «самой счастливой эпохи», предшествующей возникновению собственности, Руссо использует термин «естественное право», но употребляет его в специфическом смысле – для обозначения свободы морального выбора, которой люди наделены от природы, и возникающего на этой почве чувства естественной (общей) для всего человеческого рода справедливости. Понятия естественного права и естественного закона утрачивают у него юридическое значение и становятся исключительно моральными категориями.

Что касается деспотии, или второго естественного состояния, то в нем все действия определяются силой, и, следовательно, тут тоже нет права. «Слово право ничего не прибавляет к силе. Оно здесь просто ничего не значит», – указывал Руссо. Восстание против деспота точно так же правомерно лишь по законам деспотии, но само по себе оно не приводит к образованию законной власти. Основанием права, по словам мыслителя, могут служить только договоры и соглашения. В противовес естественному праву им была выдвинута идея права политического, т.е. основанного на договорах.[53]

Аналогичным образом Руссо подходил к определению понятия общественного договора. Образование государства, как оно описано в «Рассуждении о происхождении и основаниях неравенства...», представляет собой договор лишь с внешней стороны (один предложил учредить публичную власть – другие согласились). Руссо убежден, что по сути своей тот договор был уловкой богатых для закабаления бедных. Подобное соглашение как раз и создает такую ситуацию, когда в обществе есть правительство и законы, но отсутствуют право, юридические отношения между людьми. Руссо не случайно подчеркивал, что право собственности, закрепленное существующими законами, является всего лишь «ловкой узурпацией». Представления о договорном происхождении власти в теории Руссо соотнесены не с прошлым, а с будущим, с политическим идеалом.

Руссо клеймит частную собственность, порождающую роскошь и нищету, обличает «избыток праздности у одних, избыток работы у других». Его критика была направлена при этом не только против феодальных порядков, но и против растущего промышленного капитализма. Отражая настроения крестьян, которым развитие капитализма несло разорение, Руссо противопоставил промышленной цивилизации (городской культуре) простоту нравов и образа жизни свободных земледельцев.

Переход в состояние свободы предполагает, по Руссо, заключение подлинного общественного договора. Для этого необходимо, чтобы каждый из индивидов отказался от ранее принадлежавших ему прав на защиту своего имущества и своей личности. Взамен этих мнимых прав, основанных на силе, он приобретает гражданские права и свободы, в том числе право собственности. Его имущество и личность поступают теперь под защиту сообщества. Индивидуальные права тем самым приобретают юридический характер, ибо они обеспечены взаимным согласием и совокупной силой всех граждан.

В результате общественного договора образуется ассоциация равных и свободных индивидов, или республика. Руссо отвергает учения, определявшие договор как соглашение между подданными и правителями. С его точки зрения, договор является соглашением равных между собой субъектов. Подчиняясь сообществу, индивид не подчиняет себя никому в отдельности и, значит, остается «таким же свободным, каким он был раньше». Свобода и равенство участников договора обеспечивают объединение народа в неразрывное целое (коллективную личность), интересы которого не могут противоречить интересам частных лиц.[54]

По условиям общественного договора суверенитет принадлежит народу. Смысл всех предшествующих рассуждений Руссо о договоре заключался именно в том, чтобы обосновать народный суверенитет как основополагающий принцип республиканского строя. Эта идея вместе с принципами равенства и свободы составляет ядро его политической программы.

Суверенитет народа проявляется в осуществлении им законодательной власти. Вступая в полемику с идеологами либеральной буржуазии, Руссо доказывал, что политическая свобода возможна лишь в том государстве, где законодательствует народ. Свобода, по определению Руссо, состоит в том, чтобы граждане находились под защитой законов и сами их принимали. Исходя из этого, он формулирует и определение закона. «Всякий закон, если народ не утвердил его непосредственно сам, недействителен; это вообще не закон».

Механизм выявления интересов суверенного народа Руссо раскрывает с помощью понятия общей воли. В связи с этим он проводит различие между общей волей и волей всех. Согласно разъяснениям мыслителя, воля всех представляет собой лишь простую сумму частных интересов, тогда как общая воля образуется путем вычитания из этой суммы тех интересов, которые уничтожают друг друга. Иными словами, общая воля – это своеобразный центр (точка) пересечения волеизъявлений граждан.

За арифметическими расчетами у Руссо стоит кардинальная политическая проблема, а именно, проблема согласования противоречащих между собой интересов (индивидов, сословий и общества в целом). В «Общественном договоре» предложено следующее решение этой проблемы: если законы будут выражением общей воли, то правительственным органам не придется согласовывать частные и общественные интересы. Участие всех граждан в законодательной власти исключает принятие решений, которые нанесли бы ущерб отдельным лицам. «Подданные не нуждаются в гарантии против суверенной власти, ибо невозможно предположить, чтобы организм захотел вредить всем своим членам». При народном суверенитете соответственно отпадает необходимость в том, чтобы верховная власть была ограничена естественными правами индивида. Ее границами служит общее соглашение граждан.

Руссо отказывает философам в праве диктовать народу, что есть благо. Общее благо как цель государства, по его убеждению, может быть выявлено только большинством голосов. «Общая воля всегда права», – утверждал мыслитель. Народ не ошибается относительно своих интересов, он просто не умеет их правильно выразить, сопоставить различные мнения и т. п. Задача политики, следовательно, состоит не в том, чтобы просвещать народ, а в том, чтобы научить граждан ясно и точно излагать свою мысль. В связи с этим на первых порах, при переходе к новому строю, потребуется мудрый законодатель, которому предстоит раскрыть народу его же Собственные интересы и подготовить граждан к осуществлению суверенной власти.[55]

Народный суверенитет имеет, согласно учению Руссо, два признака – он неотчуждаем и неделим. Провозглашая неотчуждаемость суверенитета, автор «Общественного договора» отрицает представительную форму правления и высказывается за осуществление законодательных полномочий самим народом, всем взрослым мужским населением государства. Верховенство народа проявляется также в том, что он не связан предшествующими законами и в любой момент вправе, изменить даже условия первоначального договора.

Подчеркивая неделимость суверенитета, Руссо выступил против доктрины разделения властей. Народоправство, считал он, исключает необходимость в разделении государственной власти как гарантии политической свободы. Для того чтобы избежать произвола и беззакония, достаточно, во-первых, разграничить компетенцию законодательных и исполнительных органов (законодатель не должен, например, выносить решения в отношении отдельных граждан, как в Древних Афинах, поскольку это компетенция правительства) и, во-вторых, подчинить исполнительную власть суверену. Системе разделения властей Руссо противопоставил идею разграничения функций органов государства.

При народовластии возможна только одна форма правления – республика, тогда как форма организации правительства может быть различной – монархией, аристократией или демократией, в зависимости, от числа лиц, участвующих в управлении. Как отмечал Руссо, в условиях народовластия «даже монархия становится республикой». В «Общественном договоре», таким образом, прерогативы монарха сведены к обязанностям главы кабинета.

Разделяя мнение большинства философов XVIII в., Руссо полагал, что республиканский строй возможен лишь в государствах с небольшой территорией. Прообразом народовластия для него служили плебисциты в Римской республике, а также коммунальное самоуправление в кантонах Швейцарии.

Центр тяжести в политической доктрине Руссо перенесен на проблемы социальной природы власти и ее принадлежности народу. С этим связана и другая особенность его теории: в ней нет детального проекта организации идеального строя. В «Общественном договоре» Руссо стремился обосновать лишь общие начала «свободной республики». Он подчеркивал, что конкретные формы и методы осуществления власти следует определять применительно к каждой отдельной стране, с учетом ее размеров, прошлого и т. п. Принципы такого подхода он изложил в проектах конституции для Польши и Корсики.

Эгалитаристский характер воззрений Руссо наиболее ярко проявился в требовании имущественного равенства. Руссо осознавал, что политическое равенство граждан нельзя обеспечить, пока сохраняется общественное неравенство. Однако как идеолог крестьянства он был противником обобществления частной собственности. Решение проблемы философ видел в том, чтобы уравнять имущественное положение граждан. Последние, как ему представлялось, должны обладать более или менее равным достатком. Руссо считал, что такой порядок вполне осуществим при сохранении частной собственности мелких размеров, основанной на индивидуальном труде.

Политическая концепция Руссо оказала громадное воздействие как на общественное сознание, так и на развитие событий в период Великой французской революции. Авторитет Руссо был настолько высок, что к его идеям обращались представители самых разных течений, начиная от умеренных конституционалистов вплоть до сторонников коммунизма.

Идеи Руссо сыграли важную роль в последующем развитии теоретических представлений о государстве и праве. Его социальная доктрина, по признанию И. Канта и Г. Гегеля, послужила одним из главных теоретических источников немецкой философии конца XVIII – начала XIX в. Разработанная им программа перехода к справедливому обществу путем коренной перестройки государственной власти легла в основу идеологии политического радикализма. Оформление взглядов Руссо в теоретическую доктрину явилось, с этой точки зрения, поворотным событием в истории общественно-политической мысли XVIII в.

3. СРАВНИТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ СТРАН ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ В ЭПОХУ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Решалась она преимущественно с позиций открытого материализма (Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах) или же с позиций деизма, точнее деистской формы материалистической философии (Вольтер, Руссо).

Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Что касается философов-деистов, то Руссо, например, допускал бессмертие души и загробное воздаяние, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна, а по поводу того, возможна ли «божественная справедливость» в загробной жизни, предпочитал хранить «благоговейное молчание». [56]

В истолковании человеческой природы Вольтер выступил противником Паскаля, отвергая не только его дуализм, но и главную мысль философа, что человек – одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода «мыслящий тростник». Люди не так жалки и не так злы, как полагал Паскаль, подчеркивает Вольтер. Идее же Паскаля об одиночестве и заброшенности людей он противопоставляет свой тезис о человеке как общественном существе, стремящемся к образованию «культурных сообществ». Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей, эгоизма. «Любовь к себе», другие влечения и страсти являются, согласно Вольтеру, первопричиной всех человеческих деяний, тем импульсом, который объединяет людей, приводит к образованию процветающих городов и великих государств.

Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидро и Гельвеция, извлечения из которых публикуются в настоящем издании. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости «способностей души», всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояний «телесной субстанции». В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.

Материалистическое решение психофизической проблемы, отвергавшее теологический спиритуализм и религиозно-философский дуализм, отличалось вместе с тем механицизмом. Более всего он выступает в сочинении Ламетри «Человек – машина». Однако механицизм французских материалистов не следует трактовать буквально, упрощать их воззрения на человека. Последний понимался не как обычный механизм или машина, а как инструмент природы, наделенный способностью ощущать, чувствовать и мыслить. Поэтому особый интерес проявляли философы-материалисты к физиологии, к изучению нервной системы и мозга как материального субстрата психики.

В еще большей степени, чем Вольтер, французские материалисты подчеркивали чувственно-эмоциональную природу человека, роль личного интереса в деятельности людей. Особенно характерно это для Гельвеция. «Чувственные впечатления, себялюбие, наслаждение и правильно понятый личный интерес, писал Маркс о Гельвеции, – составляют основу всей морали. Но было бы ошибкой считать, что человек Гельвеция – это закоренелый эгоист и себялюбец. Ведь речь шла у него о «правильно понятом личном интересе», который предполагает разумное сочетание интереса отдельной личности, или «частного интереса», с интересом общества, или «общественным интересом».[57] Подобный «разумный эгоизм» вовсе не исключал стремления человека к «общему благу», к «общественному счастью». Таким образом, «эгоистическая мораль» французских материалистов XVIII в., как нередко ее именуют, не только не была чужда. общечеловеческим нравственным ценностям, а напротив, предполагала гуманизацию межличностных отношений.

Дидро занимал в этом вопросе несколько иную позицию. Он разделял теорию врожденного морального чувства, примыкая к сенсуалистической и альтруистической этике английского просветителя Шефтсбери. Важнейшим проявлением морального чувства, которым природа наделила человека, Дидро считал стремление к добродетели, к взаимной любви и поддержке. Но прирожденная склонность к добру не исключает, по его мнению, необходимость морального воспитания. Последнее развивает и укрепляет «естественную» добродетель, формирует у людей высокие нравственные качества.

В целом учение французских философов-просветителей о человеке имело гуманистическую и демократическую направленность, оказало значительное влияние на дальнейшее развитие материалистической антропологии.

В отличие от французского, немецкое Просвещение в целом не обращалось к традиционным антропологическим сюжетам. Нет в представленных нами философских текстах непосредственных рассуждений о человеческой природе или человеческой субъективности. Речь идет то об особенностях национального характера, то о нравственном прогрессе человечества, то о гуманности. Собственно антропологическая тема кажется размытой, трудно извлекаемой из комплекса философского знания.[58]

Между тем именно в немецком Просвещении философская антропология постепенно оформлялась в самостоятельную область философской рефлексии наряду, скажем, с теорией познания или этикой. Знаменитые кантовские вопросы: «Что я могу знать? «, «Что я должен делать? «, «На что я могу надеяться? « были подготовлены предшествующей философской рефлексией, сложным восхождением к постановке проблемы человека.

Немецкие просветители рассматривали себя в качестве своеобразных миссионеров разума, призванных открыть людям глаза на их природу и предназначение, направить их на путь одухотворяющих истин. Ренессансный идеал свободной личности обретает в эпоху Просвещения атрибут всеобщности: должно думать не только о себе, но и о других, о своем месте в обществе. В эпоху Возрождения человек, осмысливавшийся как абсолютное основание для природы, общества и истории, не был, однако, в полной мере соотнесен с социальностью, с общественной идеей. Просветители же стремились осознать специфику этих межчеловеческих связей. В центре их внимания- проблемы наилучшего общественного устройства, разработка программ общественных преобразований, максимально соответствующих человеческой природе.

Что же является главным, определяющим, по их мнению, в человеческой природе? Просветители убеждены, что всепроникающий разум – державная черта, определяющее качество человека. Особенно рационалистично раннее Просвещение. Это век рассудочного мышления. Однако постепенно наступает разочарование. Возникает вопрос: «Существуют ли пределы разума?». Тогда спасения ищут в «непосредственном знании», в чувствах, в интуиции, а где-то впереди виднеется и диалектический разум. Но до тех пор, пока любое приращение знания принимается за благо, идеалы Просвещения остаются незыблемыми.[59]

Еще один характерный признак Просвещения – исторический оптимизм. Он основывается на представлении о разумности человека, на убеждении, что в человеческой природе масса прекрасных, положительных задатков. Что касается пороков, дурных поступков, страстей, то они преодолимы, изживаемы. Нет такой стороны человеческой натуры, которую нельзя облагородить, следуя меркам разума. Отсюда идея прогресса как возможность бесконечного совершенствования человека и человечества, «воспитания человеческого рода», изменения социальности на пути поиска наилучших форм человеческого существования.

Идея прогресса – вообще завоевание эпохи. Предшествующие времена не задумывались над самооправданием. Античность знать ничего не хотела о своих предшественниках. Христианство относило свое появление на счет высших предначертаний. Даже Ренессанс, выступивший посредником в диалоге двух предшествующих культур, считал своей задачей не стремление вперед, а возвращение к первоистокам. Просвещение впервые осознало себя новой эпохой. Отсюда было уже рукой подать до историзма как типа мышления. И хотя не все просветители поднялись до исторического взгляда на вещи, его корни лежат в этой эпохе.

В немецкой философии начало Просвещения связано с именем Христиана Вольфа (1679 – 1 754) , систематизатора и популяризатора учения Лейбница. Вольф впервые в Германии создал систему, охватившую основные области философского знания. Вольфионцы были убеждены в том, что распространение образования незамедлительно приведет к решению всех острых вопросов современности. Культ разума сочетался у них с пиететом перед христианской верой, которой они пытались дать «рациональное» истолкование. Сам Вольф не уделил должного внимания антропологическим сюжетам.

Видным представителем вольфианской просветительской философии в свой ранний, «докритический» период выступает Иммануил Кант (1724 - 1804) . В его творчестве можно проследить определенную эволюцию от проблем естествознания и общей «метафизики» к проблеме человека. Прежде чем поставить общие фундаментальные вопросы о предназначении человека, о его сущности. Кант обращается, казалось бы, к частным темам – к грезам духовидца Свёденборга, к миру человеческих чувств, к оценке национальных особенностей людей.

Эволюция раннего Канта протекала под влиянием Руссо. Книгам французского просветителя он был обязан освобождением от предрассудков кабинетного ученого. Его интересуют теперь многие вопросы собственно человеческого существования. Реальный мирской человек все больше завладевает его вниманием. Кант обнаруживает, что это весьма интересный объект философской рефлексии. Поворот к антропологическим сюжетам он рассматривает как своего рода революцию в мышлении.

Таким образом, можно сказать, что немецкое Просвещение, одушевленное пафосом историзма, органического развития, рассматривающее движение человека к совершенству как неизбежный закон социальной динамики, обозначило ряд важнейших вех на пути к поискам индивидуальности, к созданию философской антропологии как самостоятельной области философского знания.

Своеобразие социально-политических условий Германии и Италии XVII–XVIII вв. определило сочетание в политико-правовой идеологии этих стран умеренно прогрессивных в идеологической и консервативных в политической сфере теорий.

Просветительские идеи вылились преимущественно в абстрактные теоретические построения и практически приспосабливались к существующему политическому устройству Конечно, освобождение государственно-правовой теории от теологической оболочки, восприятие идеи о государстве как общем благе, обоснование ссылками на естественное право идей свободы личности, вероисповедания, убеждений и (особенно у Беккариа) гуманизма было выражением назревших потребностей общественного развития.[60]

И все же выше допустимости пассивного сопротивления существующей государственной власти и весьма умеренной критики режима полицейского государства немецкая политическая мысль в то время не поднялась. Более того, с укреплением княжеского абсолютизма в немецких землях в политической мысли появилась его апология.

Аналогично этому даже у наиболее передового из рассмотренных мыслителей – Беккариа, чьи заслуги в развитии уголовно-правовой теории того времени были громадны, гуманистические надежды на совершенствование общих условий жизни и законодательства связывались опять-таки с просвещенным монархом.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключении работы считаю необходимым отметить, что все просветители стремились воздействовать на общество, изменив массовое сознание, «мнения». Мнение правит миром, говорили Вольтер, К. Гельвеций и Ш. Монтескье. «Исправьте мнения людей, и нравы их сами собой сделаются чище», – говорил Ж.-Ж. Руссо. В прошлом в мнениях людей царили полное невежество и предрассудки. Мнения формируются в социально-политической среде и в свою очередь влияют на взгляды воспитателей-идеологов (философов, художников, педагогов). «Воспитатели» формируют взгляды правителей, те же, издавая законы, влияют на общественную среду. Общество может оказаться либо расширенным воспроизводством невежества, либо – торжеством просвещения, поскольку ошибка может прокрасться в любое звено цепи. Причиной ошибок могут быть климат, случай, рост народонаселения. Во избежание ошибок воспитание должно быть не домашним, а публичным, открытым, государственным. Ограниченность Разума Просвещения, предоставленного самого себе, начала проявляться уже в XVIII веке. Иррациональные измерения действительности начинают подчинять себе разум. Разум природен, но природа, история иррациональны, абсурдны, античеловечны. Человек уже не может «покориться природе». Современный французский писатель А.Моруа писал: «Современные писатели открыли, что наш мир абсурден. Но все, что можно было бы сказать по этому поводу, уже сказано, и очень умно, Вольтером в «Кандиде»…

Свою классическую форму культура Просвещения обрела во Франции. Вольтер (Франсуа Мари Ариэ), Шарль Луи Монтескье, Дени Дидро, Жан Лерон д'Аламбер, Жюльен Офрен де Ламетри, Жан-Жак Руссо, Поль Анри Гольбах, Клод Адриан Гельвеции, Мельхиор Гримм — вот только некоторые, самые известные имена из блестящей когорты французских просветителей. Это люди, которые имели мужество пользоваться, своим собственным умом открыто, публично в стране, которая оставалась одним из самых крепких оплотов средневековья в Европе. Здесь король мог сказать: «Государство — это я», поскольку уже около ста лет не собирались Генеральные штаты (собрание представителей дворянства), а буржуазия, игравшая все более заметную роль в экономике страны, вообще не имела политических прав. Не имело их и крестьянство (23 из 25 млн чел. населения страны). Католическая церковь, устоявшая перед натиском Реформации, приговаривала к галерам, порола и даже казнила протестантов. Всякое печатное и устное слово подвергалось цензуре, парижский парламент запрещал и одну за другой сжигал книги передовых мыслителей. Крестьяне нищенствовали и вымирали от «народной болезни» (так называли голодную дистрофию). «Мы приближаемся к эпохе кризиса, к веку революций», — писал Руссо в 1767 г. Прежде чем началась Великая французская революция, она совершилась в умах людей. Философы говорили о революции как о крайне опасной и крайне нежелательной перспективе, но вольно или невольно они готовили Францию к штурму Бастилии. Просвещение свидетельствует, что слово философа способно иной раз превращаться в дело. Явление достаточно редкое для истории философской мысли.

Если в Англии, а позже и во Франции естественно-правовая доктрина стала идейным оружием в борьбе против феодального абсолютизма, теоретической основой лозунгов буржуазных революций, то в Германии она превратилась в средство рационалистического обоснования существовавшего режима и положительного права со скромными пожеланиями их совершенствования во имя общего блага.

Таким образом, эпоха Просвещения подарила миру основополагающие правовые и политические доктрины, являющиеся краеугольным камнем любого современного цивилизованного государственного и конституционного устройства – теории естественного права, правового государства, разделения властей, демократического политического режима, и другие.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.     Азаркин Н.М. Монтескье. – М., 1988.

2.     Антология мировой политической мысли. В 5-ти томах. – Т. 1. Зарубежная политическая мысль: истоки и эволюция. – М., «Мысль». 1997.

3.     Арон Р. Этапы развития социологической мысли. – М., 1993.

4.     Баскин М.Н. Монтескье. – М., 1975.

5.     Беккариа Ч.О. преступлениях и наказаниях / Ч.О. Беккариа. – М., 1939.

6.     Блинникова Л.В. Великие философы / Л.В. Блинникова. – М.: Логос, 1999.

7.     Боботов С.В. Буржуазная социология права / С.В. Боботов. – М, 1978.

8.     Верцман И.Е. Руссо. – М., 1976.

9.     Вико Дж. Основания новой науки об общей природе наций. – Киев. 1994.

10.  Вольтер. Бог и люди: В 2 т. – М., 1961.

11.  Вольтер. Избранные произведения. – М., 1947.

12.  Вольтер. Философские истории. – М., Пб., 1868.

13.  Гольбах П. Избранные произведения: В 2 т. – М., 1963.

14.  Гельвеций К. Соч.: В 2 т. – М., 1973 - 1974.

15.  Даниленко В.Н. Политические партии и буржуазные государства. – М., Юрид. Литература. 1984.

16.  Дворцов А.Т. Жан-Жак Руссо / А.Т. Дворцов. – М: Наука, 1980.

17.  Дидро Д. Соч.: В 2 т. – М., 1986 - 1991.

18.  Длугач Т. Подвиг здравого смысла. – М., 1991.

19.  Дробышевский С.А. Политическая организация общества и право: историческое место и начало эволюции / С.А. Дробышевский. – Крас­ноярск, 1991.

20.  История государства и права зарубежных стран. Учебник. / Под ред. Жидкова О.А. и Крашенинникова Н.А.– М.: Норма- Инфра, 1999.

21.  История политических и правовых учений: Учебник / Под общ. ред. акад. РАН B.C. Нерсесянца. – М.: НОРМА-ИНФРА, 2001.

22.  История политических и правовых учений. Домаркссистский период. Под ред. Проф. О. Э. Лейста. – М.: Юрид. литература, 1991.

23.  История политических учений. / Под ред. С.Ф. Кечекьяна. – М.: Юридическая литература, 1960.

24.  История политических и правовых учений. – М.: Юрид. лит., 1983.

25.  История политических и правовых учений. – М., 1988.

26.  История политических и правовых учений. – М., 1991.

27.  История политических и правовых учений. XVII - XVIII вв. – М.. 1989.

28.  История политических и правовых учений: Хрестоматия / Под ред. О.Э. Лейста. – М., Городец, 2000.

29.  История политических и правовых учений: Хрестоматия / Под ред. В.П. Малахова. – М.: Акад. проект, 2000.

30.  История политической мысли / Под ред. СИ. Мавроди. – М., 1991.

31.  История политической мысли и современность. – М., 1988.

32.  Источники по истории политических и правовых учений. – М., 1980.

33.  Источники по истории политических и правовых учений. – М., 1981.

34.  Коваленко А.И. Правовое государство: концепции и реальность / А.И. Коваленко. – М., 1993.

35.  Козлихин И.Ю. Идея правового государства: история и современ­ность / И.Ю. Козлихин. – СПб., 1993.

36.  Козлихин И.Ю. Право и политика: историко-теоретический анализ концепций правления права: Автореф. дис. ... д-ра юрид. наук / И.Ю. Козлихин. – СПб., 1994.

37.  Кузнецов В.Н. Вольтер. – М., 1978.

38.  Кузнецов К.А. История философии права / К.А. Кузнецов. – Одесса, 1917.

39.  Куликова С.Н. Либеральное политико-правовое учение конца XVIII-начала XIX вв. / С.Н. Куликова, М.И. Мирошниченко // Совре­менные проблемы гуманитарных дисциплин. – Кемерово, 1996. Вып. 1.

40.  Ламетри Ж. Соч. – М., 1983.

41.  Ледях И.А. Теория правового государства // Из истории политиче­ских учении / И.А. Ледях. – М., 1976.

42.  Мировая энциклопедия биографий. В 12 томах. – Т. 2. – М.: Мир книги, 2002.

43.  Монтескье Ш. Избранные произведения. – М., 1999.

44.  Основы философии, в 2-х томах. / Под ред. В. И. Фролова. – М: Наука, 1993.

45.  Радугин А. А. Философия: Курс лекций. - М.: Владос, 1995.

46.  Руссо Ж.-Ж. Избр. соч.: В 3 т. – М., 1961.

47.  Руссо Ж.Ж. Об общественном договоре. – М., 1998.

48.  Философия. / Под ред. проф. В. Н. Лавриненко, и проф. В. П. Ратнокова. – М.: Юнити, 1998.

49.  Философия в «Энциклопедии» Дидро и Даламбера. – М., 1994.

50.  Философия: Учебное пособие. / Под ред. проф. В. И. Кириллова. –– М.: Юристъ, 1999.

51.  Французская революция и Просвещение. – М., 1989.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

КРАСНОЯРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

КАФЕДРА ИСТОРИИ ГОСУДАРСТВА И ПРАВА

ФИЛОСОФСКО –ПРАВОВЫЕ ИДЕИ ПРОСВЕТИТЕЛЕЙ 18 ВЕКА В СТРАНАХ
ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ

Дипломная работа

Студентки 6-го курса заочного факультета

Юридического института

Тимошенко Светланы Михайловны

Допущена к защите:                                  Научный руководитель:

«___»____________2006г.                      Канд. юрид. наук, доцент кафедры

Заведующий кафедрой                             Истории государства и права

Истории государства и права,                

Канд. юрид. наук, доцент                        Будилина Татьяна Владимировна

Дорбышевский С.А.

Подпись_________________                           Подпись_____________________

Защищена «___»_________2006г.

С оценкой____________________

Председатель ГАК

Подпись______________________

Красноярск 2006

[1] Антология мировой политической мысли. В 5-ти томах. – Т. 1. Зарубежная политическая мысль: истоки и эволюция. – М., «Мысль». 1997. – С. 425.

[2] История политических и правовых учений. Домаркссистский период. Под ред. Проф. О. Э. Лейста. – М., Юрид. Литература., 1991. – С. 196.

[3] Философия в «Энциклопедии» Дидро и Даламбера. – М., 1994. – С. 179.

[4] Длугач Т. Подвиг здравого смысла. – М., 1991. – С. 86.

[5] Арон Р. Этапы развития социологической мысли. – М., 1993. – С. 168.

[6] Философия: Учебное пособие. / Под ред. проф. В. И. Кириллова. – М.: Юристъ, 1999.

[7] Основы философии, в 2-х томах. / Под ред. В. И. Фролова. – М: Наука, 1993. – Т. 1. – С. 394.

[8] Даниленко В.Н. Политические партии и буржуазные государства. – М., Юрид. Литература. 1984. – С. 76.

[9] Руссо Ж.-Ж. Избр. соч.: В 3 т. – М., 1961. – Т. 2. – С. 103.

[10] История государства и права зарубежных стран. Учебник. / Под ред. Жидкова О.А. и Крашенинникова Н.А.– М.: Норма-Инфра, 1999. – Т. 2. – С. 104.

[11] Радугин А. А. Философия: Курс лекций. - М.: Владос, 1995. – С. 286.

[12] Философия: Учебник для вузов. - Ростов- н/Д.: Феникс, 1998. – С. 254.

[13] История политических учений. / Под ред. С.Ф. Кечекьяна. – М.: Юридическая литература, 1960. – С. 211.

[14] Гольбах П. Избранные произведения: В 2 т. – М., 1963. – Т. 1. – С. 75.

[15] Философия. / Под ред. проф. В. Н. Лавриненко, и проф. В. П. Ратнокова. – М.: Юнити, 1998. – С. 274.

[16] Ламетри Ж. Соч. – М., 1983. – С. 214.

[17] Гольбах П. Избранные произведения: В 2 т. – М., 1963. – Т. 1. – С. 88.

[18] Французская революция и Просвещение. – М., 1989. – С. 126.

[19] Философия. / Под ред. проф. В. Н. Лавриненко, и проф. В. П. Ратнокова. – М.: Юнити, 1998. – С. 279.

[20] Гольбах П. Избранные произведения: В 2 т. – М., 1963. – Т. 1. – С. 96.

[21] Гельвеций К. Соч.: В 2 т. – М., 1973 - 1974.

[22] История политических и правовых учений. XVII - XVIII вв. – М.. 1989. – С. 162.

[23] Блинникова Л.В. Великие философы / Л.В. Блинникова. – М.: Логос, 1999. – С. 182.

[24] Азаркин Н. Н., Левченко В. Н., Мартышин О. В. История политических учений. – М.: ПРОСПЕКТ, 1996. – С. 215.

[25] Источники по истории политических и правовых учений. – М., 1981. – С. 95.

[26] История политических и правовых учений: Учебник./ Под ред. О. Э. Лейста, - М.:Юридическая литература, 1997. С.198.

[27] История политических и правовых учений: Хрестоматия / Под ред. В.П. Малахова. – М.: Акад. проект, 2000. – С. 221.

[28] Блинникова Л.В. Великие философы / Л.В. Блинникова. – М.: Логос, 1999. – С. 196.

[29] История политических и правовых учений. – М., 1988. – С. 185.

[30] История политических и правовых учений: Учебник для вузов./ Под ред. д. ю. н., проф. В. С. Нерсесянц. -М: ИНФРА-М - НОРМА, 1997. – С. 237.

[31] Беккариа Ч.О. преступлениях и наказаниях / Ч.О. Беккариа. – М., 1939. – С. 68.

[32] История политических и правовых учений: Хрестоматш О.Э, Лейста. – М., Городец, 2000. – С. 214.

[33] История политических и правовых учений: Учебник / Под общ. ред. акад. РАН B.C. Нерсесянца. – М.: НОРМА-ИНФРА, 2001. – С. 201.

[34] Вико Дж. Основания новой науки об общей природе наций. – Киев. 1994. – С. 95.

[35] Вико Дж. Основания новой науки об общей природе наций. – Киев. 1994. – С. 164.

[36] История политической мысли и современность. – М., 1988. – С. 264.

[37] Вольтер. Бог и люди: В 2 т. – М, 1961. – С. 125.

[38] История политических и правовых учений. – М., 1991. – С. 190.

[39] История политической мысли / Под ред. СИ. Мавроди. – М., 1991. – С. 176.

[40] Кузнецов В.Н. Вольтер. – М., 1978. – С. 113.

[41] Вольтер. Философские истории. – М., Пб., 1868. – С. 164.

[42] Вольтер. Избранные произведения. – М., 1947. – С. 132.

[43] Монтескье Ш. Избранные произведения. – М., 1999. – С. 423.

[44] Ледях И.А. Теория правового государства // Из истории политиче­ских учении / И.А. Ледях, М., 1976. – С. 72.

[45] Азаркин Н.М. Монтескье. – М., 1988. – С. 58.

[46] Козлихин И.Ю. Идея правового государства: история и современ­ность / И.Ю. Козлихин. – СПб., 1993. – С. 28.

[47] Козлихин И.Ю. Право и политика: историко-теоретический анализ концепций правления права: Автореф. дис. ... д-ра юрид. наук / И.Ю. Козлихин. – СПб., 1994. – С. 62.

[48] Коваленко А.И. Правовое государство: концепции и реальность / А.И. Коваленко. – М., 1993. – С. 38.

[49] Баскин М.Н. Монтескье. – М., 1975. – С. 165.

[50] Мировая энциклопедия биографий. В 12 томах. – Т. 2. – М.: Мир книги, 2002. – С. 192.

[51] Верцман И.Е. Руссо. – М., 1976. – С. 69.

[52] Источники по истории политических и правовых учений. – М., 1980. – С. 117.

[53] Дворцов А.Т. Жан-Жак Руссо / А.Т. Дворцов. – М: Наука, 1980. – С. 42.

[54] Куликова С.Н. Либеральное политико-правовое учение конца XVIII-начала XIX вв. / С.Н. Куликова, М.И. Мирошниченко // Совре­менные проблемы гуманитарных дисциплин. – Кемерово, 1996. Вып. 1. – С. 164.

[55] Руссо Ж.Ж. Об общественном договоре. – М., 1998. – С. 73.

[56] Дробышевский С.А. Политическая организация общества и право: историческое место и начало эволюции / С.А. Дробышевский. – Крас­ноярск, 1991. – С. 29.

[57] Боботов С.В. Буржуазная социология права / С.В. Боботов. – М, 1978. – С. 264.

[58] История политических и правовых учений. – М.: Юрид. лит., 1983. – С. 169.

[59] Кузнецов К.А. История философии права / К.А. Кузнецов. – Одесса, 1917. – С. 81.

[60] Куликова С.Н. Либеральное политико-правовое учение конца XVIII-начала XIX вв. / С.Н. Куликова, М.И. Мирошниченко // Совре­менные проблемы гуманитарных дисциплин. – Кемерово, 1996. Вып. 1. – С. 217.

Страницы: 1, 2, 3