Примерные ответы на экзамене по истории политических и правовых учений

Примерные ответы на экзамене по истории политических и правовых учений

История политических и правовых учений.

1. Предмет ИППУ.

Предмет ИППУ - представления о формах государства, структуре и функциях законов, типах политической власти и механизме функционирования государств на различных этапах развития человечества.

Под учениями имеются в виду различные формы теоретического выражения и фиксации исторически возникающего и развивающегося знания, те теоретические концепции, идеи, положения и конструкции, в которых находит свое концентрированное логико-понятийное выражение исторический процесс углубления познания политических и правовых явлений. Поэтому вне предмета ИППУ остаются различные фрагментарные, не развитые до уровня самостоятельной и оригинальной теории высказывания и суждения различных мыслителей.

Правовая мысль прошлого освещается в ИППУ не в виде истории юриспруденции (с отраслями, приемами юридического анализа), а в виде теоретических концепций права и законодательства. Проблемы отраслевого профиля (относящиеся к отдельным отраслям права) изучаются лишь в том случае, если они имеют общеправовое значение, значение для понимания всего политического состояния общества.

2. Брахманизм.

Древняя Индия.

"Веды" - ряд источников 2-го тысячелетия до н.э., а не единый труд. Деление общества на 4 варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), которые созданы богами из разных частей Пуруши (мирового тела и души). Варны подчинены мировому закону.

"Упанишады" - источник IX-VI вв. до н.э. Конкретизация и развитие Вед. Все люди должны следовать своей божественно предустановленной дхарме (закону, обычаю, долгу, правилу поведения).

Правовые сборники: дхармасутры и дхармашастры. "Законы Ману" - законодательное закрепление положений "Вед" и "Упанишад"; большая роль отводится наказанию; у людей не должно быть политической воли.

3. Буддизм.

С критикой основных положений Вед, Упанишад и брахманистской идеологии выступил Будда. Он отвергал мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей. Буддизм критиковал систему варн и принцип их неравенства. Брахман для буддистов - это не член варны, а просто человек, достигший совершенства.

"Дхаммапада" ("Стезя закона"): критика системы варн; человек должен быть активен, познавать естественный закон; непротивление злу насилием; ограничение роли и масштабов наказания. Дхарма  - это управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Гуманистические воззрения: непротивление злу насилием, ненависть не прекращается ненавистью. Роль и мысштабы наказания ограниченные.

4. Даосизм.

Древний Китай.

Основатель - Лао Цзы, IV в. до н.э. "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ"). Дао - это независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественная закономерность. Дао определяет законы природы и общества, олицетворяет естественную добродетель и справедливость; все недостатки (социально-полит. неравенство, бедность) происходят из-за отклонения от дао. Дао способно восстанавливать справедливость, если все пустить на самотек. Существенная роль в даосизме отводится принципу воздержания от активных действий. Властителей Лао Цзы призывает воздержаться от притеснения народа; критика насилия и войн - все это является нарушением дао. Естественность - это отказ от культуры. Нет пути для совершенствования государства в соответствии с дао.

5. Конфуцианство.

Древний Китай, государственная религия.

Конфуций, 551-479 гг до н.э. "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"). Патриархальная концепция государства; государство трактуется как большая семья, где император уподобляется отцу. Обосновывается неравенство людей, Конфуций выступал за аристократическую концепцию управления (но это должна была быть аристократия добродетели и знания, а не аристократия богатства). Требование соблюдать в гос.управлении принципы добродетели (причем добродетель подданных состоит в преданности правителю); ненасильственные методы управления. Отрицательно относился к войнам, выступал за гражданский мир и стабильность. Основные добродетели - подчинение "старшим", правила ритуала, долг, подчинение правителям, человеколюбие. Добродетель противопоставляется закону, управлять надо не при помощи законов и наказаний, а посредством добродетели и ритуала (не через страх наказания, а через стыд).

6. Становление и развитие политической мысли как специальная форма общественного сознания в ранних классово-сословных обществах (Шумер, Вавилон, Египет).

1) Древний Египет:

- "Поучение Птахотепа": представление о естественном праве всех свободных, обосновывается необходимость соответствия поведения человека критериям добродетельного и справедливого поведения;

- "Поучение гераклеопольского царя своему сыну": только справедливым и законным поведением возможно добиться милости богов в загробной жизни; правитель характеризуется как человек, "творящий правду";

2) Древний Шумер и Вавилон:

- представление о боге Шамаше как о покровителе справедливости и права;

- "Законы Хаммурапи": представление о божественном характере власти и законов; справедливость подразумевает деление людей на свободных и рабов, а свободных - на сословия.

7. ПП мысль раннего периода в Др.Греции.

Древние мифы в поэмах Гомера и гесиода начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Смена верховных богов сопровождалась сменой принципов их управления. У Гомера ("Илиада", "Одиссея") справедливость выступает в качестве основы обычного права. Каждому богу и человеку по справедливости полагается своя честь, свое индивидуальное право. Гесиод ("Теогония", "Труды и дни") отстаивает идеалы древнего патриархального строя, говорит о деградации людей от "золотого века" к "железному" - порча нравов, отсутствие правды, подмена права силой.

Творчество "семи мудрецов" (Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон): подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов. Солон провел реформы, ввел новые законы, в т.ч. разделил афинское население на 4 класса (первые три могли участвовать в управлении, чем подрывалось влияние аристократии). Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке, т.к. беззаконие и междоусобица - наибольшее зло.

Пифагор и Гераклит критиковали демократию, обосновывали аристократические идеалы правления "лучших" - умственной и нравственной элиты. Пифагорейцы разрабатывали понятие "равенство"; справедливость есть воздаяние равным за равное. Человеческие отношения м.б. очищены от распрей и анархии, т.е. возможен идеальный строй человеческой жизни.

Модели идеального полиса выдвигали:

1) Фалей Халкедонский: чтобы достигнуть совершенного устройства жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан;

2) Гипподам: население насчитывает 10000 человек и делится на три класса (ремесленников, земледельцев и воинов), есть рабы, магистраты избираются народом, территория государства делится на три части (священную, общественную и частную);

3) в дальнейшем - Платон, Ямбул, Эвгемер.

Согласно воззрениям Гераклита, социально-политическое неравенство является неизбежным и справедливым результатом всеобщей борьбы. Жизнь полиса должна быть подчинена логосу (всеуправляющему разуму); большинство людей не понимают логоса, поэтому люди делятся на мудрых и неразумных. Своеволие недопустимо, принятие законов демократическим путем не может обеспечить соответствие законов логосу.

Феогнид Мегарский восхвалял аристократическое правление, т.к. аристократы изначально, по происхождению лучше "худых людей". Государство, где аристократия отстранена от власти, подобна неуправляемому кораблю.

8. Софисты о ГП.

Древняя Греция, период расцвета.

Софисты не являются единой школой. Старшие софисты (Протагор, Горгий и др.) придерживались в основном демократических воззрений. Среди младших софистов (Фрасимах, Калликл и др.) встречаются приверженцы и иных форм правления. Протагор считал человека мерой всех вещей, и из этого делал вывод о справедливости демократического строя. Горгий писаные законы называет "стражами справедливости", т.е. "божественного и всеобщего закона". Справедливость он ставит над законами. Естественно-правовые представления существовали у Гиппия из Элиды и Антифонта. Антифонт считал, что естественные потребности у всех одинаковые, а неравенство происходит из человеческих законов; законы не всегда соответствуют справедливости.

Младшие софисты отвергали нравственность политики. Фрасимах говорил, что справедливость - это то, что устраивает сильнейшего, обладающего властью. Пол Агригентский считал, что поскольку в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучше самому творить несправедливость, чем терпеть ее от других. В принципе он оправдывал произвол тирана. Согласно мнению Калликла, естественным является положение, когда сильный повелевает слабым и стоит выше слабого; он критиковал демократические законы и лежащий в их основе принцип равноправия граждан. Ликофрон был сторонником договорной теории, отрицал неравенство людей по природе. Алкидам Элейский также выступал за равенство всех, в т.ч. рабов.

9. Проект идеального государства Платона.

Идеальное государство трактуется Платоном (в диалоге "Государство") как максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни. Конструируя идеальное государство, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трем началам души (разумному, яростному и вожделеющему) соответствуют три начала государства (совещательное, защитное и деловое). Эти начала-части должны заниматься своим делом и находиться в определенной иерархии: разум (философы) господствует над яростным началом (воинами), а вместе они господствуют над вожделеющим началом (ремесленниками, земледельцами).

Полис по Платону - это совместное поселение, обусловленное общими потребностями. Для наилучшего удовлетворения потребностей требуется разделение труда. Для поддержания сословного неравенства государство должно распространять миф о том, что в людей разных сословий бог при создании бог добавил разные металлы: правят те, в кого добавлено золото; стражами становятся те, в кого добавлено серебро; к третьему сословию (производителям) относятся те, в кого добавлено железо или медь.

Стражи должны жить на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. Никто из них не должен (без крайней необходимости) обладать частной собственностью, прикасаться к золоту и серебру им запрещено. Необходимые припасы они получают от третьего сословия. Для первых двух сословий существует общность жен и детей. Семьи в обычном смысле для них не существует. Женщины уравнены в правах с мужчинами. Жизнь третьего сословия Платон не регламентирует.

Платон против крайностей богатства и бедности. В идеальном государстве преодолен раскол на богатых и бедных. Лучшим типом государственного устройства является аристократическое, однако если среди аристократии выделится один, то это правление будет царским.

Платон верит в возможность практического осуществления проекта идеального государства. Но если оно и будет создано, оно не м.б. вечным из-за порчи человеческой натуры. Пять форм государственного устройства (аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания) сменяются циклически, они соответствуют пяти видам душевного склада людей. Каждая форма гибнет из-за внутренних противоречий, злоупотребления основным принципом данной формы (демократия опьяняется свободой и т.д.).

Политика (в диалоге "Политик") - это царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. При наличии такого умения неважно, правят ли по законам или без них. Там, где нет сведущих правителей, должен главенствовать закон. Также в этом диалоге Платон выделяет три вида правления (власть одного, власть немногих и демократия), каждый из которых имеет законную и противозаконную разновидность (власть одного м.б. монархией или тиранией, власть немногих - аристократией или олигархией).

В "Законах" Платон рисует "второй по достоинству" (после идеального государства) государственный строй. 5040 граждан по жребию получают земельные участки во владение (право собственности остается за государством); участок переходит по наследству лишь к одному из детей. В зависимости от величины имущества, граждане делятся на четыре класса. Запрещено владение серебром и золотом, ростовщичество, роскошь. Земледелием, ремеслами и торговлей занимаются неграждане (иностранцы и рабы).

Быт второго государства пронизан стремлением повсюду насаждать единомыслие и коллективизм. Семья не обладает монополией на воспитание. Женщины равноправны с мужчинами, но не входят в число высших правителей.

Политическими правами обладают только граждане. Во главе государства стоят 37 выборных правителей от 50 до 70 лет. Существуют также Совет из 360 членов и народное собрание. Надгосударственным органом является "ночное собрание" из 10 самых мудрых и престарелых стражей. Но основная ставка делается не на власть правителей, а на детальные и суровые законы, которые регулируют публичную и частную жизнь вплоть до распорядка дня и ночи людей. На страже законов стоит правосудие, под которым понимается и вся совокупность правителей, и все граждане государства. Большое значение имеет идеологическая обработка жителей государства - внушение им представлений о божественности и незыблемости законов, суровых загробных карах за их нарушение и т.п.

10. Классификация форм государства Платона.

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, характеризуя их в порядке прогрессирующей порчи государственности.  Вырождение идеальной аристократии приводит к появлению частной собственности на землю и дома, делению людей на свободных и рабов. Вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух. Это - тимократия, под которой Платон имеет в виду критско-спартанский тип государственного устройства. Такое государство будет вечно воевать. Между тем война, по Платону, «главный источник частных и общественных бед». Особенно ненавистны ему войны между эллинами.

Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит - в результате скопления значительного богатства у частных лиц - к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в правлении. В неимущих зреет ненависть против алчных и никчемных богачей, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.

В целом демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных.

То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии - военные успехи, в олигархии - богатство, в демократии - свобода), именно это и губит данный строй. Другими словами, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним. Демократия опьяняется свободой, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Тиран добивается власти как "ставленник народа". Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие.

11. Патриархальная теория Аристотеля.

Сочинение "Политика".

Государство - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям как семья и селение. Но государство -  высшая форма общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели (благой жизни) и завершения. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис политической природы человека. Однако не все люди, не все народности достигли такого уровня развития.

12. Классификация форм государства Аристотеля.

Форма государства определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Различаются правильные и неправильные формы государства: в правильных правители заботятся об общем благе, а в неправильных - о личном. Правильными формами являются монархия, аристократия и полития, а неправильными - тирания, олигархия и демократия. Под политией Аристотель понимает такую форму государства, при которой большинство правит в интересах общей пользы; все остальные формы являются отклонением от этого идеала. Полития объединяет в себе лучшие свойства олигархии и демократии, но свободна от их недостатков. В политии средний элемент доминирует во всем: в нравах - умеренность, в имуществе - средний достаток, во властвовании - средний слой.

Идеальное государство, описываемое Аристотелем, - это, по его мнению, логическое построение, не очень точное. Население такого государства должно быть достаточным и легко обозримым. Гражданских прав не должны иметь ремесленники, матросы, торговцы. Предполагается большое число рабов. Территория должна быть достаточной, хорошо ориентированной к морю и к материку. Земля делится на 2 части: одна находится в общем пользовании гос-ва, другая - в частном владении граждан (продукты этой части предоставляются на дружеских началах другим гражданам).

13. Основные черты ПП мысли в религиозном мировоззрении Средневековья.

В начале средних веков доминирует схоластическое мировоззрение. Особенности ППУ:

1) решающая роль принадлежит христианской религии;

2) наука развивается как отрасль богословия;

3) христианская религия отвергла прогрессивные воззрения античности, в т.ч. что законы природы лежат в основе действующего права, что человеческий разум способен познать право и конкретные политические формы. В противовес античности схоластика использовала тезис о сотворении мира богом из ничего и учение о том, что мир познать невозможно;

4) схоласты утверждали дуалистическую схему устроения мира и общества ("О граде Божьем");

5) центральный вопрос ППУ: какая власть должна быть первичной - духовная или светская. Победила светская власть (хотя и на основе Библии), монархи начали выходить из-под власти Папы римского.

Аврелий Августин.

Политические взгляды Августина изложены в работах "О граде Божьем", "О свободной воле" и др. Все социальные, государственные и правовые установления предстают как следствие греховности человека. Греховность предопределена замыслом творца, наделившего людей свободной волей. Людей Августин разделяет на два разряда (града), одним из которых предназначено вечно царствовать с богом, а другим - подвергнуться вечному наказанию с дьяволом.

Греховность земной государственно-правовой жизни проявляется в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Существующее положение является естественным; в том числе естественно рабство, хотя оно и противоречит созданной богом человеческой природе. Такой порядок продлится до второго пришествия Христа. До этого момента Августин берет земные социальн-политические порядки под свою защиту, но при условии, что они не чинят препятствий христианской религии и церкви.

Резко противопоставляются "град земной" (земная деятельность человека, гос-во, законы) и "град божий" (добродетель). В граде земном допустимы элементы града божьего в виде праведных людей, но эти люди не определяют жизнь града земного. Вражда земного и божьего града перерастает в борьбу добра со злом. Но Августин до конца не отвергает земной град, он допускает существование государства, создающего условия для движения человека к богу. Критикуя человеческую власть, Августин тем не менее признавал за избранными (гражданами небесного града) право господствовать над грешниками и над всеми противниками, которых они смогут победить в "справедливой войне".

Историю человечества Августин уподобляет развитию человеческого организма. Постижение бога (развитие христианства) соответствует зрелости и старости организма; этот период продлится до второго пришествия. Человек - существо немощное, неспособное своими силами избежать греха или создать на земле какое-либо совершенное общество. Он не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка.

Также Августин, подобно Цицерону, рассматривает формы человеческой общности (семья, государство, общность языка, человеческое общество, и универсальная общность, объединяющая бога и людей). Предпочтение отдает не мировой римской державе, а множеству малых национальных государств. Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главные среди них - моральные и религиозные, в т.ч. уважение к богу и к человеку. Ему не интересны утилитарные преимущества и неудобства той или иной формы: несправедливого правителя и несправедливый народ он называет тираном, несправедливую аристократию - кликой. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления достойны того, чтобы им подчиняться.

Августин проводит идею господства церкви над государством, не отождествляет христианскую общину и государство. Обязанность христиан по отношению к христианскому правителю - лояльность, а обязанность церкви - быть наставницей (для правителя). Право восходит к божественному вечному закону. Законы делятся на божественные, естественные и человеческие. Божественный закон нарушить невозможно.

14. Учение Ф.Аквинского о видах законов, соотношении государства и церкви.

Фома Аквинский (1225-1274).

Работы о гос-ве и праве: "О правлении властителей", "Сумма теологии" и др. Аквинский пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем укрепить ее позиции. От Аристотеля он перенял мнение о том, что человек по природе есть "животное общительное и политическое". Люди объединяются в государства для удовлетворения тех потребностей, которые по-одиночке они удовлетворить не могут. При этом роль монарха подобна роли бога: перед тем как управлять, монарх создает государство, упорядочивает жизнь.

Цель государства - "общее благо", обеспечение условий для достойной, разумной жизни. Для реализации этой цели требуется сословная иерархия, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев. Высшее сословие правителей олицетворяет собой государство.

Для доказательства превосходства духовной власти над светской, Аквинский рассмотрел 3 элемента гос.власти: сущность, форму и использование. Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения. Такой порядок заведен богом, т.е. власть есть установление божественное, она символизирует добро. А способы происхождения и формы власти могут быть дурными и несправедливыми. Иногда пользование властью вырождается в злоупотребление ею. Неправедный приход к власти и несправедливое правление - результат нарушения заветов бога и католической церкви. Чем больше действия правителя отклоняются от божественной воли, тем больше прав имеют люди на сопротивление. Но окончательное решение о необходимости противостояния тому или иному тирану принадлежит все же церкви.

Тиранию Аквинат отличал от монархии, которую считал лучшей формой правления. Монархия сходна с мирозданием (один бог - один монарх), с человеческим организмом (разнообразные части тела направляются одним разумом). А исторический опыт показал, что устойчивыми и преуспевающими являются государства, где правит один, а не множество. Монархия м.б. двух видов: абсолютная и политическая (где значительную роль играют светские и духовные феодалы; власть государя ограничена законами). Аквинский предпочитает политическую монархию.

Словом "закон" Аквинский обозначал самые различные явления. Все законы связаны единой субординацией. Вечный закон - универсальные нормы, общие принципы божественного разума. Вечный закон тождественен богу, существует сам по себе, от него производны иные виды законов. Естественный закон - отражение вечного закона в человеческом разуме; он предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, искать истину (бога) и уважать достоинство людей. Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение - силой и страхом принуждать людей к достижению добродетели. Позитивный закон может меняться. Акты, противоречащие естественному закону, не могут считаться позитивными законами. А божественный закон дан в Библии и необходим по двум причинам: (1) позитивный закон не способен полностью истребить зло; (2) люди не могут сами прийти к единому представлению о правде (якобы из-за несовершенства человеческого разума).

15. Становление ПП идеологии в Др.Руси (IX-XIII вв.).

Генезис русской политической мысли принято связывать с возникновением и развитием Древнерусского государства. В XI-XII вв. оно переживало свой культурный расцвет: принятие христианства и распространение письменности обусловили появление различных исторических и правовых произведений (хроники, трактаты, правовые сборники).

Первый русский политический трактат "Слово о Законе и Благодати" был написан в XI веке киевским митрополитом Иларионом. Начинается произведение с выяснения взаимодействия закона и истины. Закон рассматривается как проведение чужой воли (бога или государя). Истина связана с достижением христианином высокого нравственного статуса, связанного с постижением новозаветного учения и воплощением его требований в своем поведении и деятельности. Закон и истина не противопоставляются друг другу. Тот, кто живет согласно постулатам Нового Завета, не нуждается в законах. Т.е. закон призван регулировать поступки людей на той стадии их развития, когда они еще не достигли совершенства. Закон лишь приготовляет людей к Благодати, к замене закона истиной. Иларион утверждает идею о равноправии всех народов (перед богом), избранничество одного народа прошло. Источник власти - божественная воля.

Владимир Мономах (1053-1125 гг.) свою политическую программу сформулировал в "Поучении детям", "Послании Олегу Черниговскому" и в "Отрывке" (автобиографии). В "Поучении" ведущее место занимает проблема организации и осуществления верховной власти. Мономах советует будущим князьям все дела решать вместе с Советом дружины, судебные функции осуществлять самому. Отрицал кровную месть, не признавал смертную казнь, считал, что мир всегда лучше войны. Затронул проблему ответственности великого князя перед подданными. Во взаимоотношениях власти и церкви отдает церкви почетное, но явно подчиненное место.

Даниил Заточник: "Моление". Произведение выражало тенденции, направленные на укрепление великокняжеской власти, способной преодолеть внутренние раздоры и приготовить страну к обороне от завоевателей. Стержнем произведения является образ великого князя. Он явно идеализирован: привлекателен внешне, милостив, его управление крепко и справедливо. Но важно не только умелое управление князя, но и хорошо устроенная система власти. Даниил проводит мысль о необходимости князю опираться на Совет; князь должен выбирать одно из мнений, предложенных советниками. Главное богатство князя - не золото, а войско; но войско требуется только для обороны. Боярское самоуправство Даниилом не приветствуется.

16. Политическая полемика нестяжателей и иосифлян.

С конца XV века острую полемику стали вызывать экономическое положение церкви и ее владельческие права, в особенности право владеть населенными землями и использовать подневольный труд живущих на ней крестьян. При этом активно обсуждались претензии церкви на вмешательство в политическую жизнь страны.

Направление политической мысли, выступившее с предложением реорганизации деятельности церкви и потребовавшее отторжения от нее земельных владений, а также категорически отрицавшее возможность вмешательства со стороны церкви в политическую деятельность государства, получило название «нестяжательство». Напротив, приверженцы сохранения существующих форм церковной организации и ее экономического статуса стали называться стяжателями. Представители обоих этих направлений мысли принадлежали к внутрицерковным кругам и ставили перед собой задачу улучшения работы всей церковной организации, но по-разному представляли себе идеалы монашеского служения и статус монастыря.

Основателем доктрины нестяжания принято считать Нила Сорского (1433—1508). Концепция Нила Сорского во многом совпадает с положениями школы естественного права. Он рассматривает человека как неизменную величину с присущими ей «от века» страстями, самой пагубной из которых является сребролюбие. Идеалом Нила является общинное устройство. Наемный труд допустим только для оказания помощи немощным и старым. Главный принцип: довольствоваться плодами «делания своего» и не собирать «по насилию от чужих трудов». Нил полагает, что накопление богатств нельзя оправдать даже «благими целями» в виде частичного его использования на подаяния. Логика рассуждений Нила не допускала владения частной собственностью ни отдельным монахом, ни монастырем. Именно поэтому великий князь Иван III предпринял попытку обосновать с помощью его идеала секуляризацию церковных и монастырских земель в пользу государства. Но великий князь потерпел поражение от иерархически организованного духовенства. Собор признал, что все церковные стяжания «не продаваема, не отдаваема, не емлимы никим и во веки нерушима».

При разрешении вопроса о соотношении духовной и светской властей Нил придерживался позиции, согласно которой каждая из них должна иметь свою сферу деятельности и свои способы и методы ее осуществления. Церковь ограничена только духовной областью, в которой не могут применяться государственные методы воздействия. Проблему еретичества Нил связал с постулатом о свободе воли человека. Поиски духовного спасения каждым христианином глубоко индивидуальны и выбираются им самостоятельно по внутреннему убеждению на основе личного опыта и знаний. Если человек уклонился от правой веры (православия), то только бог способен внушить ему исправление. Нил прямо поставил вопрос о недопустимости преследования людей за их убеждения и образ мысли.

Учение Нила было развито его учеником и последователем Вассианом Патрикеевым, который поставил вопрос о ликвидации монашества как института, разграничении сфер деятельности церкви и государства, запрещении преследования за убеждения. Вассиан выступил также с защитой интересов черносошных крестьян, страдавших от монастырской земельной экспансии.

Основные положения учения нестяжания наиболее полно были разработаны Максимом Греком (ум. 1556), подлинное имя которого Михаил Триволис. Он прибыл в Москву по приглашению Василия III для исправления богослужебных книг, но значительную часть жизни провел в заточении. В своих работах большое внимание он уделил вопросам законности в действиях верховной власти, устройству правосудия в стране, определению курса внешней политики, проблемам войны и мира. К законным способам происхождения власти Максим Грек относит не только наследственное восприятие престола, но и занятие его выборным путем, считая его вполне законным получением царского достоинства и трона. Причем он подчеркивает, что в выборах должны участвовать не только бояре и дворяне, но и «простейшие». Предпочтительной формой власти, по Максиму Греку, является такая организация, в которой царь управляет своим народом «в синклитских советах царских». В наличии, совета мыслитель усматривает реальное противодействие само волию властвующей персоны. Развивает он и положение о необходимости ограничения верховной власти законом. При рассмотрении проблем войны и мира Максим Грек подчеркивал, что войны допустимы только в случае «крепчайшия нужи». Никто не должен подстрекать правителя к войне.

Крайние выводы из нестяжательской доктрины были сделаны Феодосием Косым. Следует отметить, что если Нил Сорский, Вассиан Патрикеев и Максим Грек оставались внутрицерков ными мыслителями и при всей критичности своих позиций они хотели добиться улучшения деятельности церковной организации, особенно в монашеском ее звене, то Феодосий Косой порывает не только с церковью, но и выступает с критикой ряда догматов вероучения и почти полностью отрицает обрядовую технику. Социальное освобождение человека он связывал с полным уничтожением форм подчинения и церкви и государству. Его идеалом является община, основанная на общей собственности.

Стяжательская (или иосифлянская) позиция представлена основателем этого направления мысли Иосифом Волоцким (1439-1515). Теоретическим оправданием монастырского стяжания служило требование использовать его на «благие дела» (строить церкви и монастыри, кормить монахов, подавать бедным и т. д.).

Центральным в политической теории Иосифа Волоцкого является учение о власти. Он придерживается традиционных взглядов в определении сущности власти, но предлагает отделить представление о власти как о божественном установлении от факта ее реализации определенным лицом - главой государства. Властитель выполняет божественное предназначение, оставаясь при этом простым человеком, допускающим, как и все, люди на земле, ошибки, которые способны погубить не только его самого, но и весь народ. Поэтому не всегда следует повиноваться царю или князю. Таким образом, Иосиф впервые в русской политической литературе открыл возможность обсуждать и критиковать личность и действия венценосной персоны. Эти положения Иосиф выдвигал как программные, когда вел борьбу с великокняжеской властью, отстаивая имущественные права церковной организации. В это же время он обосновал и теорию о превосходстве духовной власти над светской. Царь не должен забывать, что он не первое лицо в государстве, ибо "церкови подобает поклонятися паче, нежели царем или князем и друг другу".

Но после Соборов 1503—1504 гг., когда Иван III переориентировался в своих действиях на прочный союз с церковью, а значит, и с главенствующими в ней иосифлянскими иерархами, постепенно стала изменяться и политическая позиция игумена и возглавляемого им направления. Теперь Иосиф преследует другие цели: возвеличить властвующую персону и доказать необходимость безоговорочного подчинения ее авторитету. При этом он не отрекается от мысли, что все-таки "царь естеством подобен всем человекам", но подчеркивает факт его божественного избранничества, который, по мысли Иосифа, сам по себе лишает простых людей возможности критиковать царя или князя. Он возвеличивает личность царя, сравнивая ее с богом и даже уподобляя богу. Единственное ограничение княжеской власти, которое сохраняется неизменным, так это соблюдение тех пределов, которые поставлены перед властителем божественными заповедями и государственными законами. Иосиф первым в истории русской политической мысли показал, что священный характер верховной власти может быть утрачен, если власть реализуется с нарушением предъявляемых к ней требований. Постановка вопроса о правомерности самой верховной власти и средств ее реализации была чрезвычайно плодотворна.

17. Основные ПП идеи периода образования росс. государства (Филофей, З.Оттенский и др.).

Политическая концепция Филофея «Москва - третий Рим».

Учение Филофея развивало и уточняло главные иосифлянские идеи о природе царской власти, ее назначении, взаимоотношении с подданными и церковной организацией.

Наиболее подробно у Филофея разработан вопрос о значении законной царской власти для всей русской земли. В Послании к великому князю Василию Ивановичу он возводит династическое родословие русских князей к византийским императорам, указывая Василию III.

Много внимания он уделял теме о божественном происхождении царской власти. Ему поручено в силу божественного промысла «осуществлять наказание всем людям содеювающим неправду». На нем лежит обязанность заботиться о своих подданных, а для этого необходимо содержать свое «царствие со страхом Божиим». Высокое представление о царской власти подтверждается требованиями безоговорочного подчинения ей со стороны подданных. Духовная власть подчиняется светской, правда, с оставлением за духовными пастырями права «говорить правду» лицам, облеченным высокой властью. Он, как и его предшественники, настаивает на необходимости законных форм реализации власти.

Анализ современных мыслителю исторических событий приводит его к мысли, что именно сейчас и наступил тот момент, когда Россия стала объектом высшей провиденции. В данный момент, считал Филофей, есть все доказательства, что ныне «вся христианские царства попраны от неверных... придоша в конец и снидошася во едино Царство нашего государя». И произошло это в осуществление древних пророчеств: «два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти». Сохранившая верность православию, Россия непобедима, она сбросила татарское иго. Величие и славу России Филофей сравнивает с величием и славой Рима, и особенно Византии. Ее блеск, слава и могущество не исчезли, а перешли к стране возглавляемой великим русским князем.

Развитая Филофеем в политическую теорию формула «третьего Рима» была не нова для литературы XV—XVI столетий. Сказания о наследовании той или иной страной религиозно-политического величия были известны еще в Византии. Но провиденциализм Филофея не означает стремления к внешней агрессии. В доктрине отсутствуют призывы к захвату других стран с целью их присоединения к Московскому государству. Нет в ней и речи о том, чтобы отдельные лица, не исповедующие православие перешли бы в эту религиозную конфессию.

Большое внимание уделялось Филофеем и формам идеологического воздействия на население со стороны государственной власти, вопросам внутренней свободы православного христианина в государстве. Резко и категорически он выступил против свободы суждений и особенно против научных исследований. Видимый мир, по мнению Филофея, в только не следует преобразовывать, но грешно даже изучать. Наука - запретный плод для всех людей, ибо это опасное и вредное занятие. Всю дохристианскую культуру автор Посланий отрицает.

Отдельные формулы доктрины "Москва - третий Рим"воспроизведены в чине венчания Ивана IV на царство, и в этом плане вполне возможно считать ее доктриной, получившей официальное признание.

В XVI в. большое распространение получили полемические политико-публицистические произведения Зиновия Отенского. Поводом к публицистическому выступлению Зиновия послужило широкое распространение «нового учения» Феодосия Косого, завоевавшее к тому времени большое число приверженцев. Зиновий поставил себе задачей доказать его теоретическую несостоятельность, а также противоцерковную и противогосударственную направленность.

Подневольный люд вызывал у Зиновия глубокое презрение, и ему представлялись совершенно нелепыми притязания таких людей на участие политической жизни общества, поскольку они по скудости ум подобны зверям. Но особой злобы обличения Зиновия достигают тогда, когда он говорит о распространении среди это «чади» идей, призывающих к обобществлению или уравнению имуществ. Зиновий пытался обнаружить причины таких идей не только в распространении «вредоносных учений», но и в реальных порока современной действительности. Он дает довольно резкую критику деятельности властей как в области политической , так и экономической (политика цен, налоги). Зиновий обвиняет правящий слой в бесчувственности, считая, что богатый не может быть для «убогих законоположником». Когда богатый законополагает, то убогого он может только «обезнемоществити... и похитити». Образ наилучшей формы правления Зиновий выводит из анализа тринитарного сюжета. Царь должен с синклитами, как бог с ангелами, «вкупе глаголати и вкупе повелевати — бог един есть в трех лицах единым господством». Он так же, как Максим Грек и Федор Карпов, формулировал идею сословно-представительной монархии. Царь выше своих «синклитов», утверждает Зиновий, но править ему следует по согласию с ним, направляя свое государство «к достижении общей пользы, крепости, покою и тишине».

Страницы: 1, 2