|
|
Учение Платона о государстве и законах
Учение Платона о государстве и законах
ТОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
Юридический институт
Кафедра теории, истории государства и права,
административного права
Допустить к защите в ГЭК
Зав. кафедрой теории, истории государства и права, административного
права,
доктор юридических наук, профессор
_____________ А.Ф. Волович
«____» _____________ 2000 г.
Савельева Татьяна Валерьевна
Учение Платона о государстве и законах
(Дипломная работа)
Научный руководитель
Канд. юрид. наук,
ст. преподаватель
_____________ А.М. Дягтерева
Томск — 2000
ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ............................................................................................. 3
1. ПЛАТОН. ЖИЗНЬ И ТВОРЧЕСТВО................................................. 5
2. КОНЦЕПЦИЯ ИДЕАЛЬНОГО ПОЛИТИЧЕСКОГО УСТРОЙСТВА
В ДИАЛОГЕ ПЛАТОНА «ГОСУДАРСТВО»..................................................................... 13
2.1. Характеристика сословий.......................................................... 13
2.2. Учение о совершенных и несовершенных формах
государства 29
3. ВОПРОСЫ ГОСУДАРСТВА И ПРАВА В ДИАЛОГЕ ПЛАТОНА
«ЗАКОНЫ» 38
3.1. Учение о смешанной форме государства.................................. 39
3.2. Учение о законах........................................................................ 48
ЗАКЛЮЧЕНИЕ..................................................................................... 55
ЛИТЕРАТУРА...................................................................................... 58
Творчество Платона волнует умы уже три тысячелетия:
его учение оказывалось современным и содержательно значимым для любой эпохи.
Влияние платонизма прослеживается не только в
аристотелевском учении и в новой Академии, но в доктрине неоплатоников
(Плотика, Прокла и др.), в философии «отцов церкви» (в особенности Августина),
в классической философии (особенно в философии Канта и Гегеля) и в различных
доктринах абсолютного идеализма философии начала ХХ века. Платонизм является философским
основанием логицизма — крупного направления в современной философии и
методологии математики, к которой принадлежали такие мыслители, как Фреге,
Рассел и Уайтхед[1].
Платон был первооткрывателем в сфере
философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов, и
разработка многих из них отмечена печатью его творческого гения. Многие
положения о государстве и праве, высказанные Платоном в его учении, остаются
актуальными и современными до наших дней.
В истории философской мысли после Платона еще
не было ни одного столетия, когда бы не спорили о Платоне, то непомерно его
восхваляя, то принижая в каком-либо отношении.
Изучению жизни, творчества и учения Платона о
государстве и праве посвящено большое количество литературы; начало было
положено в IV в. до н.э. учениками Платона. Значение его в
истории столь велико, что исследованию и изучению Платона посвящаются научные
работы и по сей день.
При написании дипломной работы были
использованы русские дореволюционные произведения, иностранные источники и
произведения советского времени.
Из дореволюционных авторов можно выделить:
В. Виндельбанд, Н.М. Коркунова, А.Н. Гилярова, П.И. Новгородцева, А.
Клеванова, Б.Н. Чичерина, В. Соловьева, Карпова,
Е.Н. Трубецкого, С.Н. Трубецкого и др. В советский период были
опубликованы работы В.Ф. Асмус, А.Ф. Лосева, А. Ципко, В.С.
Нерсесянц, Г.В. Васильевой и др. Из авторов современного периода можно
отметить В.Н. Сафонова, Е.А. Кондрашову и др.
По своему характеру источники подразделяются
на работы по истории Древней Греции, философии права и истории
политико-правовых учений.
Цель настоящей работы — раскрыть основные
положения учения Платона о государстве и праве и показать актуальность идей
Платона в современный период.
Дипломная работа состоит из введения, трех
глав и заключения. В первой главе изложен материал о жизни и творчестве философа.
Во второй главе, самой объемной по содержанию, рассматриваются вопросы
государства и права в диалоге Платона «Государство», а именно, характеристика
сословий и учение о совершенных и несовершенных формах государственной власти.
Третья глава посвящена учению Платона о смешанной форме государства в его
диалоге «Законы». В ней рассматриваются характеристика идеального государства и
учение о законах.
Платон — древнегреческий философ,
родоначальник одного из главных направлений в античной философии. Родился в
88-ю олимпиаду, седьмого фаргелиона в Афинах между 430 и 427 гг. до рождества
Христова. Его родители, Аристон и Периктиона, принадлежали к древним знатным
родам[2].
По отцу Платон был не просто высокого происхождения, но отдаленным потомком
последнего античного царя Кодра. Мать Платона происходила по прямой линии от
брата знаменитого афинского законодателя первой половины VI века до н.э. Солона, тоже родовитого аристократа, одного из «семи
мудрецов».
Вначале он был назван по имени своего деда
Аристоклом и прозван Платоном – “широкий” — за крепкое сложение. Родители Платона, имевшие значительный достаток, дали
сыну хорошее образование в соответствии с античными представлениями об идеальном
человеке, соединяющем в себе внешнюю физическую красоту и внутреннее нравственное
благородство[3].
По всем принятым в то время предметам обучения (гимнастика, музыка, грамматика
и риторика) он имел лучших наставников.
Платон был отличным гимнастом и, кроме этого,
отличался в таких видах спорта, как борьба и верховая езда. Есть сведения, что
за успехи в борьбе он получил первую премию на Истмийских, а, возможно, также и
на Пифийских состязаниях[4].
Также Платон учился музыке и живописи, очень серьезно увлекался поэзией, он
добился успеха буквально во всех существовавших тогда поэтических жанрах.
Платону приписывали произведения эпического стиля и лирику (дифирамбы и
элегические стихотворения); он писал трагедии.
Общественная среда Афин и всей Греции в эпоху
юности Платона разделялась на три главные партии: консерваторов, требовавших
безотчетной верности отеческим преданиям; софистов, возводивших в принцип
умственную анархию; и третью партию, представлявшуюся одним человеком, Сократом,
учившим сознательной, отчетливой вере в безусловное добро[5]. Между двумя
первыми партиями — представителями
мнимой веры и мнимой свободы мышления, Сократ был единственным вполне
сознательным носителем глубокого и искреннего религиозно-нравственного
настроения и серьезного философского интереса. “Вся сила
Сократовой мысли состояла в простом и неоспоримом утверждении, что жизненная
задача должна решаться по существу, согласно с тем, что само по себе хорошо или
безусловно желательно для всех, а не по каким-нибудь внешним соображениям
частным или общественным”[6].
Сократ не выработал цельной философской системы. Он ничего не
писал; жил в Афинах, разговаривая на площади, допрашивая всех, добиваясь истины[7]. Главная его
задача состояла в выяснении противоречий, которые заключались в учении
Софистов. Таким образом, у лучших умов молодого поколения того периода не могло
быть вопроса, за кем идти: “ – в сократовском учении,
словно в едином потоке, слились идеи, занимавшие воображение молодых отпрысков
знатных афинских родов”[8].
Простой образ жизни, который вел философ, его пренебрежение земными
благами и материальным благополучием стали примером практического воплощения
идеала философского образа жизни, противопоставляемого стремлению к наживе,
свойственному как основной массе демоса, так и платным учителям мудрости – софистам[9].
К моменту встречи с Сократом в 407 г. до н.э.
Платон - весьма талантливый молодой человек, впитавший в себя все последние
достижения тогдашней цивилизации. “Он – премированный
гимнаст, борец и наездник. Он – музыкант и живописец. Он – поэт, т.е. эпик,
лирик и драматург. Он общается с модными тогда философами-софистами,
старательно изучает Героклита, Парменида, пифагорейцев, Демокрита и многому у
них учится”[10].
Знакомство с Сократом наложило неизгладимый
отпечаток на образ жизни и мыслей Платона. Сократ оказал на него такое
сильнейшее воздействие, что после знакомства Платон уничтожил свои поэтические
произведения и всю жизнь посвятил философии[11].
Сократ оказал
огромное влияние на формирование всего мировоззрения Платона, с которым он
общался в течение многих лет (407-399 гг. до н.э.)[12]. “Платон полностью воспринял сократовское понимание справедливости, добродетели,
и знания как абсолютных истин, сопричастных божественной природе мира и высшему
божественному разуму, по сравнению с которым человеческий разум является по существу
ничем. Подобно учителю, он отвергал также софистическое
противопоставление природы и закона[13]. Кроме
того, Сократ является центральным персонажем, формирующим позицию автора,
практически во всех (за исключением ‘Законов’) диалогов Платона, “выстроенных на основе сократического
метода экспликации содержания понятий”[14].
Платон находился в ряду близких учеников
Сократа. А.А. Горелов считает, что “Платон представлял
главную линию учеников Сократа, и он существенно расширил и обосновал основные
положения философии своего учителя”[15]. Детские годы и юность Платона приходятся на период Пелопонесской войны
(431-404 гг. до н.э.), до основания потрясшей афинский демократический строй[16]. Два
события во многом определили не только отношение Платона к Афинской демократии,
но и общую направленность политической мысли философа. Этими событиями являлись
установление “тирании тридцати” в 404 г. до н.э. и последовавшая вскоре после её падения казнь его учителя Сократа в 399
г. до н.э.
Молодой Платон хотел посвятить себя практической
государственной деятельности, но, увидев потом необузданное правление тридцати
тиранов, совершенно оставил свое желание. Когда же иго тирании было свергнуто,
- в Платоне снова пробудилось было стремление к государственной службе, но в
это время пришлось ему познать на опыте до какой степени афинское правление
уродливо, законы неправосудны, народ развратен и своеволен[17].
После переворота 404 г. до н.э., через
несколько лет власть тридцати тиранов пала, в Греции снова воцарилась
демократия, но её “золотой век” так и
не вернулся[18]. Вновь пришедшие к власти демократы привлекли
Сократа к суду и казнили его, еще более укрепив у Платона уверенность в том,
что “государство – уже не управлялось в соответствии с отеческими
обычаями и нравами“, а описанные законы и обычаи стали
портиться и ослабевать[19].
Во время суда над
Сократом Платон был из числа его учеников, предложивших за него денежное
поручительство. После приговора он заболел и не присутствовал при последней
беседе в темнице[20].
Гибель учителя была для Платона тяжелым ударом
как в смысле личной утраты, так и в смысле осознания факта отторжения
современниками своего мудреца[21].
Достаточно было одной поразительной катастрофы Сократа, чтобы в высокой душе
Платона убить всякое сочувствие к официальному служению обществу. После смерти
Сократа Платон вместе с другими учениками казненного философа покинул Афины и
переселился в Мегару, откуда предпринимает свои первые путешествия в Кирену к
математику Феодору и в Египет – предполагаемый очаг всякой мудрости. В 388 г. до
н.э. он посетил Нижнюю Италию и Сицилию, сначала для ближайшего знакомства с
пифагорейцами, а затем ради опыта создать образцовое государство через подчинение
своему влиянию сиракузского тирана Дионисия (Старшего). Принятый сперва хорошо,
Платон скоро отсылается с бесчестием и продается в рабство, из которого
счастливо освобождается. Вернувшись в Афины (386 г. до н.э.), Платон приобрел
рощу в зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и основал здесь
знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни[22]. Академия,
основанная Платоном, существовала после него около 1000 лет – вплоть до “закрытия” её императором Юстинианом в 525 г. н.э.
Здесь сохранились все предания о Платоне, и ей мы обязаны тем, что имеем
подлинные сочинения философа. “Наряду с философией он
преподавал также и математику и принадлежал к первым её знатокам своего
времени; кроме диалогического преподавания, он читал и связные лекции”[23]. Данный период его жизни был
всецело посвящен им научной и философской деятельности. Преподавательская
деятельность Платона прерывалась два раза. В 366 и 361-360 гг. до н.э., с
вышеуказанной целью, Платоном были предприняты еще две поездки в Сиракузы ко
двору нового тирана Дионисия (младшего) – “две новые
самоотверженные попытки воплощения в жизнь своих идей, и хотя они кончились
столь же неудачно и едва не стоили Платону жизни, настойчивость его может рассматриваться
как пример высокого служения идеалу и веры в социальный потенциал философского
знания”[24].
В 360 г. до н.э. Платон вернулся в Афины и не расставался с Академией
вплоть до самой своей смерти, наступившей в 347 г. до н.э.
Восторженные последователи философии Платона
прозвали его божественным; некоторые современники смотрели на него как на
старого болтуна; знаменитейший из его учеников – Аристотель, разошедшись с
учителем, держался о нём среднего мнения. Сочинения Платона очень неравны между
собою по достоинству; некоторые из них дают основания как для самой высокой,
так и для самой низкой оценки, предшествовать которой должно решение вопроса о
подлинности и хронологии сочинений Платона. Этот вопрос, породивший большое
количество литературы в XIX в. (особенно в Германии),
ставился еще в древности[25]. “Литературная
деятельность Платона продолжалась в течение полувека. Платон – первый философ,
все сочинения которого (или почти все) дошли до нас”[26]. Корпус сочинений Платона, дошедших в рукописях, включает 34 диалога, “Апологию Сократа” и 13 писем, а также “Определения”, в античности приписывавшиеся
Спевсиппу, и 7 не подлинных диалогов.
Воззрения Платона заметно изменялись на
протяжении его долгого жизненного пути. Так, в его ранних диалогах, называемых “сократическими” (“Апология
Сократа”, “Протагор”, “Критон”
и др.), в целом доминируют взгляды, метод подход Сократа – рационализм.
Собственно платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах (“Государство”, “Политик”, “Софист”, “Парменид” и др.). Заметным влиянием пифагорейской
цифровой мистики и религиозно-мифологических верований отличен последний труд
Платона – “Законы”[27].
“Свои философские и общественно – политические взгляды Платон изложил в произведениях,
имеющих форму диалогов, где одним из собеседников обычно выступает Сократ”[28].
Манера Платона
писать диалогами “есть единственная в своем роде; никогда
ни прежде, ни после него ни один философ не достигал ничего подобного”[29].
“Диалоги Платона полны живого драматического движения; широко и
свободно набросанные, выразительные по краскам и живописному изображению
характеров, они блещут героиней, насмешкой, дышат вдохновением и страстью”[30].
Многогранность дарования Платона удивительна. “В нем не только философ сочетается с ученым. В свой черед философ и
ученый неотделимы в нем от художника: поэта, драматурга”[31].
Учение Платона о государстве в общих чертах
впервые изложено им в известном диалоге – “Политик”.
Этот диалог относится к раннему периоду деятельности Платона и
представляет собой несовершенное развитие тех же мыслей, которые впоследствии
легли в основание знаменитого диалога Платона – “Государство”.
Этот последний принадлежит к более зрелой эпохе Платона и
заключает в себе учение о государстве в его самой совершенной форме.
В мировоззрении Платона важное место
принадлежит его воззрениям на общество и государство. Его чрезвычайно занимал
вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди
должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития[32].
Ряд авторов [1, 8, 60, 72] считают,
что “причиной возникновения совместной общественной
жизни и государства Платон считает наличие у людей врожденных социальных
потребностей, которые каждый отдельный индивид не может удовлетворить собственными
усилиями и поэтому нуждается в помощи со стороны других индивидов”. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для
удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди
собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое
совместное поселение и получает у нас название государства[33]. Помимо этого, государство создается для
того, чтобы обеспечить его членам благополучие и безопасность. ”Разнообразию
человеческих потребностей в государстве должна соответствовать специализация
труда, ибо только на её основе можно обеспечить высокое качество и
производительность”[34]. К. Маркс указывал, что “в республике Платона разделение труда
является основным принципом строения государства, она представляет собою лишь
афинскую идеализацию египетского кастового строя”[35]. Целые сословия людей осуществляют в
государстве жизненно необходимые для общества функции; “этому
способствуют навыки ремесла, изощренные профессиональным обучением и опытом,
умноженные наследственной передачей, усвоением их с детства в собственной семье
и ближайшей среде”[36]. Поэтому
город должен состоять из землевладельцев, ремесленников, купцов, мореходов,
рабочих, поэтов, актеров, поваров, учителей, врачей, и т.д. Платон уверен, что
лучше работает тот, кто владеет одним делом, к которому более способен, и занимается
только им. “Поэтому можно делать все в большом количестве,
лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим
природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие работы”[37]. Все
способности человека принадлежат государству, которое вольно распоряжается ими
по своему усмотрению.
По убеждению
Платона, государство должно также выполнять и нравственные функции – “воспитывать граждан в верности установленным порядкам и религии отцов”[38].
В диалоге “Государство” Платон рассматривает идеальный
государственный строй по аналогии с человеческой душой. Трем началам человеческой
души – разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны три основных начала
государства (так как между государством и человеком существует взаимное подобие)
– совещательное, защитное и деловое. Последним же соответствуют три сословия –
правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и
землевладельцев)[39].
Сословное деление общества Платон объявляет условием прочности государства.
Самовольный переход из низшего сословия в высшие является величайшим
преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, которому он
предназначен от природы: “Заниматься своим делом и не
вмешиваться в чужие – это и есть справедливость”[40].
Так как вышеуказанные сословия вполне
соответствуют трём сторонам человеческой души, то и добродетели, свойственные
последним, переносятся у Платона равным образом на первые. Так, мудрость, есть
добродетель правителей; мужество свойственно более всего сословию воинов,
ограждающих общественную безопасность и благоденствие; рассудительность
усматривается в подчинении народной толпы воле правителей и во взаимном согласии
граждан; а справедливость – в том, что не только согласны между собой граждане,
но и целые сословия их строго исполняют свои обязанности и, таким образом,
каждое из них всё более утверждается в свойственной себе добродетели[41].
Для обоснования вводимой иерархии сословий
Платон большое значение придавал распространению среди населения идеального
государства “благородного вымысла” о том,
что хотя все они – братья, но бог, который их вылепил, в тех из них, кто
способен править, примешал при рождении золота, в их помощников – серебра, а в
землевладельцев и ремесленников – железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от
золота родится серебряное потомство, а от серебра – золотое и т.д., возможны
переходы членов одного сословия в другое. Миф заканчивается предостережением,
что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж.
По мнению В.С. Нерсесянц, вышеуказанный миф имеет своей целью обосновать
послушание, единомыслие и братство граждан и одновременно их неравенство в
структуре идеального государства[42].
В “Государстве” Платона третье сословие (землевладельцев и ремесленников) является
низшим, едва достойным названия граждан; оно погружено в материальную работу и
назначено к удовлетворению низших потребностей человека. “Третье
сословие должно произведениями своих занятий – земледелием, промыслами и
торговлею, доставлять средства к содержанию прочих сословий”[43]. В. Виндельбанд считает, что “крестьяне, ремесленники
и торговцы являются для Платона гражданами низшего разряда; для государственной
цели они не более чем средства и играют почти такую же роль, как рабы в античном
обществе, именно роль трудящейся массы”[44]. Третье сословье, формально имеющее свою долю в процветании, лишено
добродетели в собственном смысле этого слова, поскольку “мудрость”
и “мужество” соотносятся
с двумя внешними “классами”, в то
время как низшему достается лишь система общих предписаний, требующих от него
безоговорочного повиновения[45].
Образ жизни третьего сословия Платон освещает
под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда.
Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги,
торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность землевладельцев и ремесленников
предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний
достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность
возвышения богатых над стражами[46].
Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей
третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального
государства. В политическом отношении третьему сословию не предоставлено
никаких прав: “иметь же вредное нравственное влияние на
высшие сословия Платон не допускает, строго разграничивая взаимные отношения
сословий”[47].
Сословию правителей Платон уделяет значительно
больше внимания, чем двум другим сословиям. Во главе государства, утверждал
Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных
воплотить небесный мир идей в земной жизни. “Пока в
государстве не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и
владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государство
не избавится от зол”[48]. Но правители должны быть истинными философами, являющимися, по мнению
Платона, теми, которые, взирая на вечные образцы явлений, познают самую
истину., - созерцая красоту добродетели, не только удивляются ей, но и всеми
силами следуют за нею, и воплощают её в себе своими делами, которые богаты
сколько знанием вечной истины, столько же и опытностью в употреблении вещей[49]. Нужны особенные
качества и особенное воспитание, чтобы сделать человека способным к истинному
управлению. Философ должен был обладать следующими качествами: мужество, разумность,
рассудительность, великодушие, память, справедливость. Все эти качества Платон
называет одним словом – добродетель. Кроме того, необходимо также “способность охранять законы и обычаи государства”[50].
Созерцая “вечно тождественное и
упорядоченное”, он подражает божественному образцу и сам
становится упорядоченным и божественным, уподобляясь ему насколько это возможно
для человека. Наконец, он достигает совершенства в самом важном и наиболее
нужном философу знании – знании идеи бога. Таким образом, идеальному
государству соответствует и идеальный человек, олицетворением которого у
Платона выступает философ[51].
Граждан, способных к государственному
управлению, совсем немного и способности их зависят от природных данных. Детей
со способностями отделяют от других и готовят к будущей государственной
деятельности: Платон предлагает занести их в особый список. Когда им исполнится
двадцать лет, необходимо выделить в особую, почетную группу и продолжить образование,
в виде общего обзора, раскрывающего внутреннюю связь наук между собой и с “природой бытия”. На данной ступени обнаруживается,
имеются ли природные данные для занятия диалектикой. Когда молодым людям исполнится
тридцать лет, из них отбираются те, кто умеет, не обращая внимания на ощущения,
подняться до истинного бытия. Проявивших указанную способность следует окружить
еще большим почетом и после пятилетнего обучения диалектике отправить на службу
для приобретения опыта практического управления государством: в течение 15 лет
их испытывают на военном и гражданском поприще. Тех, кто не выдержал испытаний
практического управления, переводили в жрецы. А когда им исполнится пятьдесят
лет, тех из них, кто остался в живых и отличился в государственных делах и в
познании, пора будет привести к “окончательной цели”: заставить устремить свой умственный взор в идеальную сферу, увидеть
там “благо само по себе” и по его образцу
упорядочить все государство, всех составляющих его граждан, в том числе и самих
себя.
Оставшуюся жизнь эти мужи будут проводить в
философствовании, в трудах над гражданским устройством, в отправлении, когда
наступит черед, государственной службы. Они будут воспитывать граждан подобно
им самим, ставить их вместо себя стражами государства, а потом отойдут на “Острова блаженных”[52]. Философам вверяется неограниченная власть в государстве,
которым они правят, охраняя законы и следя за гражданами от самого рождения до
смерти. Власть философов в государстве не подвержена ни каким–либо
ограничениям, ни контролю.
Они не должны стесняться писаными законами и в
каждом отдельном случае руководствуются своим непосредственным усмотрением.
Прежде всего, внимание их обращается на вновь возникающие поколения. Несмотря
на общность жен, половое сожительство не предоставляется случайности, а ставится
под надзор философов. Последние заботятся о том, чтобы всегда были дети в
нужном количестве, и чтобы сохранялась “порода”, способная поддерживать государство. Для этого соединяются преимущественно
мужчины и женщины с отличными качествами, а дети с “дурным
сложением” удаляются или уничтожаются. Философы заведуют и
воспитанием граждан; они же, кроме прочего, назначают каждому подобающее ему
место и занятие в государстве, “разбирая” душевные свойства детей и распределяя их по сословиям в связи с тем,
что каждый имеет свои свойства и свое призвание[53].
Правителями должны быть старшие и притом
лучшие. Лучшими правителями будут те, которые лучше всех знают дела
государственного управления. Для этого надо, чтобы они были мудры и вместе с
тем выше всего ставили общественное благо. Для обеспечения служения правителей
общему благу государства, а не своим личным интересам, Платон считает необходимым
поставить правителей и остальных стражей, служащих им помощниками, в такое
положение, чтобы у них не могло быть личных интересов[54].
“Стражи государства – раздражительная сторона
человеческой души, назначенная для защиты прав и выполнения распоряжений
природы разумной, должны получать такое воспитание и быть в такой степени
образованным, чтобы, повинуясь мудрым внушениям правительства, легко могли охранять
благоденствие общества и мужественно предотвращать в нем как внешние, так и
внутренние опасности[55].
Стражами государства должны быть люди
одновременно и образованные, и опытные. Кроме того, хорошие стражи должны
отличаться теми же свойствами, что и собаки: тонкое чутье, быстрота и
проворство, сила, храбрость, гневливость. Но, будучи гневливы в отношении к
врагу, воины должны быть кротки к согражданам. Такого сочетания можно
достигнуть только тщательным воспитанием и особенным образом жизни.
Военное сословие должно состоять из лучших
граждан, не имеющих никаких других обязанностей, кроме обязанности охранять
государство от всякой грозящей ему опасности. Поэтому, избранные для этого люди
должны быть вооружены и обучены борьбе не только против внешних врагов: они
должны охранять родину также и от внутренних раздоров, поддерживать в ней
порядок и повиновение законам. Граждане, предстоящие войти в сословие, должны
отличаться телесными и душевными достоинствами. Со всеми качествами искусного
воина они должны сочетать понимание государственных целей и внутренних
отношений общественной жизни[56].
«Единственным критерием подбора и воспитания стражей является наибольшая
пригодность для охраны государства, требующая таких нравственных качеств,
которыми обладают лишь немногие»[57].
Идеальное государство не может существовать
без должной подготовки молодого поколения. Для Платона правильная организация
воспитания означает систематическое развитие природных задатков. Философ
полагает, что у кого они есть, то те благодаря хорошему воспитанию становятся
еще лучше. Платона интересует прежде всего военное сословие и поэтому он создал
целую теорию воспитания воинов-стражей.
Военное дело требует мастерства и большого
усердия. «Воспитание должно, по-видимому, прежде всего, развивать у детей такие
качества, как серьезность, соблюдение внешних приличий и мужество»[58]. Сам Платон
по этому поводу говорит так: «… безупречный страж государства будет у нас по
своей природе обладать и стремлением к мудрости и стремлением познавать, а
также будет проворным и сильным (11, 376 с).
По Платону, образование делится на две
категории — музыку и гимнастику. И та и другая имеют у Платона более широкий
смысл, чем в настоящее время: «музыка» означает все, что входит в область муз,
«гимнастика» означает все, что связано с физической тренировкой и подготовкой[59]. Будущим
воинам нужно дать двоякое воспитание — мусическое и гимнастическое. «Первое —
для души, второе — для тела. При этом воспитание души следует начинать раньше
воспитания тела»[60].
Мусическое воспитание Платон рекомендует
начинать с мифов. «Имея дело с детьми, мы к мифам прибегаем раньше, чем к
гимнастическим упражнениям (II, 377). Но не всякие мифы и
не все в них приемлемо для развития души будущего стража и формирования ее
добродетелей. Подходящими для воспитания философ признает лишь «значительные мифы»
— «всего более надо добиваться, чтобы первые мифы, услышанные детьми, самым
заботливым образом были направлены к добродетели (II, 378
Е).
От поэтических искусств Платон требует
нравственной истинности и правдивости, отсутствия в них лжи. В поэзии он
считает недопустимым все то, что может вызывать, и уже не только у детей, но и
у взрослых, сильные душевные потрясения. Таким образом, из поэзии необходимо
исключить сетования, вопли и плачи, предоставив их несерьезным женщинам да
никчемным мужчинам.
Так же недопустимо все, что понижает
мужественный тонус души, изнеживает и расслабляет ее и в музыке. Для людей
воинственных, считает философ, подходящим может быть тот музыкальных лад,
который подражает голосу и напеву человека мужественного, умеющего переносить
все трудности, тяготы и несчастья.
Платон запрещает в своем государстве и
драматическое искусство, «комедии и трагедии», последние есть искусство
перевоплощения, подражания. Идеальный строй требует и идеальных условий
воспитания, исключения всех помех и отвлекающих факторов, каковыми являются
драма, комедия и трагедия. Мусическое воспитание тесно связано у Платона с
гимнастическим. Гимнастика должны сопровождать стража в течение всей его жизни[61].
Гимнастика и музыка, действуя вместе, должны
были привести к гармонии человека с самим собою. Они должны были сделать так,
чтобы развитие сил телесных и духовных шли рука об руку, а в душе произошло
соединение силы и мягкости характера, мужества и доброй нравственности. «Гимнастика
должны были приучить человека к простому и строгому образу жизни. Музыка же
должна развить в человеке чувство прекрасного и любовь к нему, а также
нравственную зрелость и условить то нормальное состояние духа, которое в
человеке должно предшествовать всякому научному образованию[62].
Платон не ограничивает такое воспитание
граждан их юностью, так как распространяет его и на самый зрелый возраст.
В. Виндельбанд считает, что сословие стражей должно состоять из юношей,
еще получающих образование, которые по приказу старших выступают против врага и
поддерживают порядок внутри страны, и из зрелых мужей, достигших высшего
познания и сообразно с ним управляющих государством[63]. Так отличаются
правители (философы) от помощников или чиновников.
Помимо мусического и гимнастического
воспитания стражам с детства нужно преподавать арифметику, геометрию,
астрономию. Указанные науки, утверждает Платон, развивают философскую мысль,
влекут душу к истине, к познанию подлинного бытия[64].
До определенного возраста молодежь не должна
видеть неприятных вещей или порока. Но в соответствующий момент их следует
подвергнуть «обольщениям», как в виде ужасов, которые не должны пугать, так и в
виде дурных удовольствий, которые не должны соблазнять. Когда же они выдержат
эти испытания, их будут считать годными стать стражами[65].
Сословие стражей не должно преследовать
никаких частных, сословных, семейных или имущественных интересов. Вся их жизнь
и быт организуются на началах солидарности, общности, равенства и
коллективизма. Жизнь стражей складывается из множества ограничений и лишений.
Воспитанные таким образом, воины живут в полном коммунизме[66]. Подобно Платонову
идеальному государству и «Утопия» Мора построена на началах коммунистических:
она не знает принципа частной собственности. Государство Платона не имеет в
виду земного благополучия граждан: оно хочет осуществить небесную идею в человеческих
отношениях и преследует цель загробную. Платон хочет уничтожить частную
собственность, так как видит в ней эгоистический принцип, который приковывает
человека к земле, отвлекая его от служения загробным идеалам.
Коммунизм Т. Мора, напротив, имеет в виду
исключительно земную цель. Он хочет сделать людей счастливыми и довольными на
земле. В «Государстве» Платона коммунизм распространяется только на два высших
класса. У Мора же коммунизм задается целью устранения социальных неравенств, он
хочет всех уравнять в общем счастье и, особенно, горячо принимает к сердцу
интересы обездоленных классов[67].
Коммунистические идеи Платона в «Государстве»
критиковал Аристотель, аргументируя это тем, что «общение имуществ может вести
лишь к беспрерывным ссорам, вследствие неравного распределения пользования и
труда[68].
Устроители наилучшего государства
(правители-философы) должны не только позаботиться о правильном воспитании
воинов-стражей. Они, кроме того, «должны установить порядок, при котором самое
устройство жилищ и самые права на имущественные блага не могли бы быть помехой
ни для высокой нравственности воинов, ни для исполнения ими службы, ни для надлежащего
отношения их к людям своего и других классов общества[69].
Основные черты этого порядка — лишение воинов
права на собственное имущество. Воины могут пользоваться лишь тем, что им
минимально необходимо для жизни, для здоровья и для выполнения своих функций в
государстве. У них не может быть ни лично им принадлежащего жилища, ни мест для
хранения имущества или драгоценностей.
Все необходимое воинам для исполнения их обязанностей,
последние должны получать от изготавливающих продукты, вещи и орудия работников
производительного труда и притом в количестве, ни слишком малом, ни слишком
большом. «В противном случае стражи станут независимы от «кормильцев» и
«плательщиков» и перестанут охранять общество. Ведь человеку, который
заботиться только о своем богатстве, безразличны радости и печали сограждан»[70].
Страницы: 1, 2, 3
|
|
